الفصل الفصل 13 · 第13章
人臣有二懲，曰私，曰偽。私則利己徇人而公法壞，偽則彌縫粉飾而實政墮。公法
壞則豪強得以橫恣，貧賤無所控訴而愁怨多。實政墮則視國民不啻越秦，逐勢利如同商
賈而身家肥。此亂亡之漸也，何可不懲。
「與上大夫言，誾誾如也」朱注云：「誾誾，和悅而諍。」只一諍字，十分扶持世
道。近世見上大夫，少不了和悅，只欠一諍字。
古今觀人，離不了好惡，武叔毀仲尼，伯寮訴子路，臧倉沮孟子，從來聖賢未有不
遭謗毀者，故曰：「其不善者惡之，不為不善所惡，不成君子。後世執進退之柄者只在
鄉人皆好之上取人，千人之譽不足以敵一人之毀，更不察這毀言從何處來，更不察這毀
人者是小人是君子。是以正士傷心，端人喪氣。一入仕途，只在彌縫塗抹上做工夫，更
不敢得罪一人。嗚呼！端人正士叛中行而惟鄉愿是師，皆由是非失真、進退失當者驅之
也。
圖大於細，不勞力，不費財，不動聲色，暗收百倍之功。用柔為剛，愈涵容；愈愧
屈，愈契腹心，化作兩人之美。
銓署楹帖：「直者無庸我力，枉者我無庸力，何敢貪天之功；恩則以奸為賢，怨則
以賢為奸，豈能逃鬼之責。」
公署楹帖：「只一個志誠，任從你千欺百罔；有三尺明法，休犯他十惡五刑。」
公署楹帖二：「皇天下鑒此心，敢不光明正直；赤子來游吾腹，願言豈弟慈祥。」
按察司署楹帖：「光天化日之下，四方陰邪休行；大冬嚴雪之中，一點陽春自在。」
發示驛遞：「痛蒼赤食草飯沙，安忍吸民膏以縱口腹；睹閭閻賣妻鬻子，豈容窮物
力而擁車徒。」
發示州懸：「憫其飢，念其寒，誰不可憐子女，肯推毫髮與蒼生，不枉為民父母；
受若直，怠若事，誰能放過僕童，況糜膏脂無治狀，也應念及兒孫。」
襄垣懸署楹帖：「百姓有知，願教竹頭生筍；三堂無事，任從門外張羅。」
莫以勤勞怨辛苦，朝庭覓你做奶母。
城門四聯：「東延和門：『青帝布陽春，鬱鬱蔥蔥生氣溢沙隨之外；黃堂流德澤，
融融液液太和在梁苑之西。』南文明門：『萬丈文光北射斗牛通魁柄；三星物採東聯箕
尾上台躔。』西寶成門：『萬寶告成，耕夫織婦白叟黃童年年歌大有；五徵來備，東舍
西鄰南村北疃處處樂同人。』北鍾祥門：『洪濤來萬里恩波，遠抱崇墉浮瑞靄；玄女注
千年聖水，潛滋環海護生靈。』」
人情
無所樂有所苦，即父子不相保也，而況民乎？有所樂無所苦，即戎狄且相親也，而
況民乎？
世之人，聞人過失，便喜談而樂道之；見人規已之過，既掩護之，又痛疾之；聞人
稱譽，便欣喜而誇張之；見人稱人之善，既蓋藏之，又搜索之。試思這個念頭是君子乎
？是小人乎？
乍見之患，愚者所驚；漸至之殃，智者所忽也。以愚者而當智者之所忽，可畏哉！
論人情只往薄處求，說人心只往惡邊想，此是私而刻底念頭，自家便是個小人。古
人貴人每於有過中求無過，此是長厚心、盛德事，學者熟思，自有滋味。
人說己善則喜，人說己過則怒。自家善惡自家真知，待禍
敗時欺人不得。人說體實則喜，人說體虛則怒，自家病痛自家獨覺，到死亡時欺人
不得。
一巨卿還家，門戶不如做官時，悄然不樂曰：「世態炎涼如是，人何以堪？」余曰
：「君自炎涼，非獨世態之過也。平常淡素是我本來事，熱鬧紛華是我倘來事。君留戀
富貴以為當然，厭惡貧賤以為遭際，何炎涼如之，而暇歎世情哉？」
迷莫迷於明知，愚莫愚於用智，辱莫辱於求榮，小莫小於好大。
兩人相非，不破家不止，只回頭任自家一句錯，便是無邊受用；兩人自是，不反面
稽唇不止，只溫語稱人一句好，便是無限歡欣。
將好名兒都收在自家身上，將惡名幾都推在別人身上，此天下通情。不知此兩個念
頭都攬個惡名在身，不如讓善引過。
露己之美者惡，分入之美者尤惡，而況專人之美，竊人之美乎？吾黨戒之。
守義禮者，今人以為倨傲；工諛佞者，今人以為謙恭。舉世名公達宦自號儒流，亦
迷亂相責而不悟，大可笑也。
愛人以德而令人仇，人以德愛我而仇之，此二人者皆愚也。
無可知處盡有可知之人而忽之，謂之瞽；可知處盡有不可知之人而忽之，亦謂之瞽。
世間有三利衢壞人心術，有四要路壞人氣質，當此地而不壞者，可謂定守矣。君門
，士大夫之利衢也。公門，吏胥之利衢也。市門，商賈之利衢也。翰林、吏部、台、省
，四要路也。
有道者處之，在在都是真我。
朝廷法紀做不得人情，天下名分做不得人情，聖賢道理做不得人情，他人事做不得
人情，我無力量做不得人情。以此五者徇人，皆安也。君子慎之。
古人之相與也，明目張膽，推心置腔。其未言也，無先疑；其既言也，無後慮。今
人之相與也，小心屏息，藏意飾容。其未言也，懷疑畏；其既言也，觸禍機。哀哉！安
得心地光明之君子，而與之披情愫、論肝膈也？哀哉！彼亦示人以光明，而以機阱陷人
也。
古之君子，不以其所能者病人；今人卻以其所不能者病人。
古人名望相近則相得，今人名望相近則相妒。
福莫大於無禍，禍莫大於求福。
言在行先，名在實先，食在事先，皆君子之所恥也。
兩悔無不釋之怨，兩求無不合之交，兩怒無不成之禍。
已無才而不讓能，甚則害之；己為惡而惡人之為善，甚則誣之；己貧賤而惡人之富
貴，甚則傾之；此三妒者，人之大戮也。
以患難時，心居安樂；以貧賤時，心居富貴；以屈局時，心居廣大，則無往而不泰
然。以淵谷視康莊，以疾病視強健，以不測視無事，則無往而不安穩。
不怕在朝市中無泉石心，只怕歸泉石時動朝市心。
積威與積恩，二者皆禍也。積威之禍可救，積恩之禍難救。
積威之後，寬一分則安，恩二分則悅；積恩之後，止而不加則以為薄，才減毫髮則
以為怨。恩極則窮，窮則難繼；愛極則縱，縱則難堪。不可繼則不進，其勢必退。故威
退為福，恩退為禍；恩進為福，威進為禍。聖人非靳恩也，懼禍也。濕薪之解也易，燥
薪之束也難。聖人之靳恩也，其愛人無已之至情，調劑人情之微權也。
人皆知少之為憂，而不知多之為憂也。惟智者憂多。
眾惡之必察焉，眾好之必察焉，易；自惡之必察焉，自好之必察焉，難。
有人情之識，有物理之識，有事體之識，有事勢之識，有事變之識，有精細之識，
有闊大之識。此皆不可兼也，而事變之識為難，闊大之識為貴。
聖人之道，本不拂人，然亦不求可人。人情原無限量，務可人不惟不是，亦自不能
。故君子只務可理。
施人者雖無已，而我常慎所求，是謂養施；報我者雖無已，而我常不敢當，是謂養
報；此不盡人之情，而全交之道也。
攻人者，有五分過惡，只攻他三四分，不惟彼有餘懼，而亦傾心引服，足以塞其辯
口。攻到五分，已傷渾厚，而我無救性矣。若更多一分，是貽之以自解之資，彼據其一
而得五，我貪其一而失五矣。此言責家之大戒也。
見利向前，見害退後，同功專美於已，同過委罪於人，此小人恒態，而丈夫之恥行
也。
任彼薄惡，而吾以厚道敦之，則薄惡者必愧感，而情好愈篤。若因其薄惡也，而亦
以薄惡報之，則彼我同非，特分先後耳，畢竟何時解釋？此庸人之行，而君子不由也。
恕人有六：或彼識見有不到處，或彼聽聞有未真處，或彼力量有不及處，或彼心事
有所苦處，或彼精神有所忽處，或彼微意有所在處。先此六恕而命之不從，教之不改，
然後可罪也已。是以君子教人而後責人，體人而後怒人。
直友難得，而吾又拒以諱過之聲色；佞人不少，而吾又接以喜諛之意態。嗚呼！欲
不日入於惡也難矣。
笞、杖、徒、流、死，此五者小人之律今也；禮、義、廉、恥，此四者君子之律令
也。小人犯津令刑於有司，君子犯律令刑於公論。雖然，刑罰濫及，小人不懼，何也？
非至當之刑也；毀謗交攻，君子不懼，何也？非至公之論也。
情不足而文之以言，其言不可親也；誠不足而文之以貌，其貌不足信也。是以天下
之事貴真，真不容掩，而見之言貌，其可親可信也夫！
勢、利、術、言，此四者公道之敵也。炙手可熱則公道為屈，賄賂潛通則公道為屈
，智巧陰投則公道為屈，毀譽肆行則公道為屈。世之冀幸受誣者，不啻十五也，可慨夫！
聖人處世只於人情上做工夫，其於人情又只於未言之先、不言之表上做工夫。
美生愛，愛生狎，狎生玩，玩生驕，驕生悍，悍生死。
禮是聖人制底，情不是聖人制底。聖人緣情而生禮，君子見禮而得情。眾人以禮視
禮，而不知其情，由是禮為天下虛文，而崇真者思棄之矣。
人到無所顧惜時，君父之尊不能使之嚴，鼎鑊之威不能使之懼，千言萬語不能使之
喻，雖聖人亦無如之何也已。聖人知其然也，每養其體面，體其情私，而不使至於無所
顧惜。
稱人以顏子，無不悅者，忘其貧賤而夭；稱人以桀、紂、盜跖，無不怒者，忘其富
貴而壽。好善惡惡之同然如此，而作人卻與桀、紂、盜跖同歸，何惡其名而好其實耶？
今人骨肉之好不終，只為看得爾我二字太分曉。
聖人制禮本以體人情，非以拂之也。聖人之心非不因人情之所便而各順之，然順一
時便一人，而後天下之大不順便者因之矣。故聖人不敢恤小便拂大順，徇一時弊萬世，
其拂人情者，乃所以宜人情也。
好人之善，惡人之惡，不難於過甚。只是好己之善，惡己之惡，便不如此痛切。
誠則無心，無心則無跡，無跡則人不疑，即疑，久將自消。
我一著意，自然著跡，著跡則兩相疑，兩相疑則似者皆真，故著意之害大。三五歲
之男女終日談笑於市，男女不相嫌，見者亦無疑於男女，兩誠故也。繼母之慈，嫡妻之
惠，不能脫然自忘，人未必脫然相信，則著意之故耳。
一人運一甓，其行疾，一人運三甓，其行遲，又二人共輿十甓，其行又遲，比暮而
較之，此四人者其數均。天下之事苟從其所便，而足以濟事，不必律之使一也，一則人
情必有所苦。
先王不苦人所便以就吾之一而又病於事。
人之情，有言然而意未必然，有事然而意未必然者，非勉強於事勢，則束縛於體面
。善體人者要在識其難言之情，而不使其為言與事所苦。此聖人之所以感人心，而人樂
為之死也。
人情愈體悉愈有趣味，物理愈玩索愈有入頭。
不怕多感，只怕愛感。世之逐逐戀戀，皆愛感者也。
人情之險也，極矣。一令貪，上官欲論之而事泄，彼陽以他事得罪，上官避嫌，遂
不敢論，世謂之箝口計。
「有二三道義之友，數日別便相思，以為世俗之念，一別便生親厚之情，一別便疏
。」余曰：「君此語甚有趣向，與淫朋狎友滋味迥然不同，但真味未深耳。孔、孟、顏
、思，我輩平生何嘗一接？只今誦讀體認間如朝夕同堂對語，如家人父子相依，何者？
心交神契，千載一時，萬里一身也。久之，彼我且無，孰離孰合，孰親孰疏哉？若相與
而善念生，相違而欲心長，即旦暮一生，濟得甚事？」
受病於平日，而歸咎於一旦。發源於臟腑，而求效於皮毛。太倉之竭也，責窮於囤
底。大廈之傾也，歸罪於一霖。
世之人，聞稱人之善輒有妒心，聞稱人之惡輒有喜心，此天理忘而人欲肆者也。孔
子所惡，惡稱人之惡；孔子所樂，樂道人之善。吾人豈可另有一副心腸。
人欲之動，初念最熾，須要遲遲，就做便差了。天理之動，初念最勇，須要就做，
遲遲便歇了。
凡人為不善，其初皆不忍也，其後忍不忍半，其後忍之，其後安之，其後樂之。鳴
呼！至於樂為不善而後良心死矣。
聞人之善而掩覆之，或文致以誣其心；聞人之過而播揚之，或枝葉以多其罪。此皆
得罪於鬼神者也，吾黨戒之。
恕之一字，是個好道理，看那惟心者是甚麼念頭。好色者恕人之淫，好貨者恕人之
貪，好飲者恕人之醉，好安逸者恕人之惰慢，未嘗不以己度人，未嘗不視人猶己，而道
之賊也。故行恕者，不可以不審也。
心怕二三，情怕一。
別個短長作己事，自家痛癢問他人。
休將煩惱求恩愛，不得恩愛將煩惱。
利算無餘處，禍防不意中。
物理
鴟鴉，其本聲也如鵲鳩然，第其聲可憎，聞者以為不祥，每彈殺之。夫物之飛鳴，何
嘗擇地哉？集屋鳴屋，集樹鳴樹。
彼鳴屋者，主人疑之矣，不知其鳴於野樹，主何人不祥也？至於犬人行、鼠人言、豕
人立，真大異事，然不祥在物，無與於人。即使於人為凶，然亦不過感戾氣而呈兆，在物
亦莫知所以然耳。蓋鬼神愛人，每示人以趨避之幾，人能恐懼修省，則可轉禍為福。如景
公之退孛星，高宗之枯桑穀，妖不勝德，理氣必然。然則妖異之呈兆，即蓍龜之告繇，是
吾師也，何深惡而痛去之哉？
春夏秋冬不是四個天，東西南北不是四個地，溫涼寒熱不是四個氣，喜怒哀樂不是四
個面。
臨池者不必仰觀，而日月星辰可知也；閉戶者不必遊覽，而陰睛寒暑可知也。
有國家者要知真正祥瑞，真正祥瑞者，致祥瑞之根本也。
民安物阜，四海清寧，和氣薰蒸，而樣瑞生焉，此至治之符也。
至治已成，而應征乃見者也，即無祥瑞，何害其為至治哉？若世亂而祥瑞生焉，則祥
瑞乃災異耳。是故災祥無定名，治亂有定象。庭生桑穀未必為妖，殿生玉芝未必為瑞。是
故聖君不懼災異，不喜祥瑞，盡吾自修之道而已。不然，豈後世祥瑞之主出二帝三王上哉
？
先得天氣而生者，本上而末下人是已。先得地氣而生者，本下而末上草木是已。得氣
中之質者；飛。得質中之氣者，走。
得渾淪磅礡之氣質者，為山河，為巨體之物。得游散纖細之氣質者，為蠛蠓蚊蟻蠢動
之蟲，為苔蘚萍蓬藂蔇之草。
入釘惟恐其不堅，拔釘推恐其不出。下鎖惟恐其不嚴，開鎖惟恐其不易。
以恒常度氣數，以知識定窈冥，皆造化之所笑者也。造化亦定不得，造化尚聽命於自
然，而況為造化所造化者乎？堪輿星卜諸書，皆屢中者也。
古今載藉，莫濫於今日。括之有九：有全書，有要書，有贅書，有經世之書，有益人
之書，有無用之書，有病道之書，有雜道之書，有敗俗之書。《十三經注疏》，《二十一
史》，此謂全書。
或撮其要領，或類其雋腴，如《四書》、《六經集注》、《通簽》之類，此謂要書。
當時務，中機宜，用之而物阜民安，功成事濟，此謂經世之書。言雖近理；而掇拾陳言，
不足以羽翼經史，是謂贅書。醫技農卜，養生防患，勸善懲惡，是謂益人之書。無關於天
下國家，無益於身心性命，語不根心，言皆應世，而妨當世之務，是謂無用之書。又不如
贅佛老莊列，是謂病道之書。迂儒腐說，賢智偏言，是謂雜道之書，淫邪幻誕，機械誇張
，是謂敗俗之書。有世道之責者，不毅然沙汰而芟鋤之，其為世教人心之害也不小。
火不自知其熱，水不自知其寒，鵬不自知其大，蟻不自知其小，相忘於所生也。
聲無形色，寄之於器；火無體質，寄之於薪；色無著落，寄之草木。故五行惟火無體
，而用不窮。
大風無聲，湍水無浪，烈火無燄，萬物無影。
萬物得氣之先
無功而食，雀鼠是已；肆害而食，虎狼是已。士大夫可圖諸座右。
薰香蕕臭，蕕固不可有，薰也是多了的，不如無臭。無臭者，臭之母也。
聖人因蛛而知網罟，蛛非學聖人而布絲也；因蠅而悟作繩，蠅非學聖人而交足也。物
者，天能；聖人者，人能。
執火不焦指，輪圓不及下者，速也。
柳炭鬆弱無力，見火即盡。榆炭稍強，火稍烈。桑炭強，山栗炭更強。皆逼人而耐久
。木死成灰，其性自在。
莫向落花長太息，世間何物無終盡。
廣喻
劍長三尺，用在一絲之銛刃；筆長三寸，用在一端之銳毫，其餘皆無用之羨物也。雖
然，使劍與筆但有其銛者銳者焉，則其用不可施。則知無用者，有用之資；有用者，無用
之施。易牙不能無爨子，歐冶不能無砧手，工輸不能無鑽廝。苟不能無，則與有用者等也
，若之何而可以相病也？
坐井者不可與言一度之天，出而四顧，則始覺其大矣。雖然，雲木礙眼，所見猶拘也
，登泰山之巔，則視天莫知其際矣。
雖然，不如身游八極之表，心通九垓之外。天在胸中如太倉一粒，然後可以語通達之
識。
著味非至味也，故玄酒為五味先；著色非至色也，故太素為五色主；著象非至象也，
故無象為萬象母；著力非至力也，故大塊載萬物而不負；著情非至情也，故太清生萬物而
不親；著心非至心也，故聖人應萬事而不有。
凡病人面紅如赭、發潤如油者不治，蓋萃一身之元氣血脈盡於面目之上也。嗚呼！人
君富四海，貧可以懼矣。
有國家者，厚下恤民，非獨為民也。譬之於墉，廣其下，削其上，乃可固也；譬之於
木，溉其本，剔其末，乃可茂也。
夫墉未有上豐下狹而不傾，木未有露本繁末而不斃者。可畏也夫！
天下之勢，積漸成之也。無忽一毫輿羽拆軸者，積也。無忽寒露尋至堅冰者，漸也。
自古天下國家、身之敗亡，不出積漸二字。積之微漸之始，可為寒心哉！
火之大灼者無煙，水之順流者無聲，人之情平者無語。
風之初發於谷也，拔木走石，漸遠而減，又遠而弱，又遠而微，又遠而盡。其勢然也
。使風出谷也，僅能振葉拂毛，即咫尺不能推行矣。京師號令之首也，紀法不可以不振也。
背上有物，反顧千萬轉而不可見也，遂謂人言不可信，若必待自見，則無見時矣。
人有畏更衣之寒而忍一歲之凍，懼一針之痛而甘必死之瘍者。一勞永逸，可與有識者
道。齒之密比，不嫌於相逼，固有故也。落而補之，則覺有物矣。夫惟固有者多不得，少
不得。
嬰珠珮玉，服錦曳羅，而餓死於室中，不如丐人持一升之粟。是以明王貴用物，而誅
尚無用者。
元氣已虛，而血肉未潰，飲食起居不甚覺也，一旦外邪襲之，溘然死矣。不怕千日怕
一旦，一旦者，千日之積也。千日可為，一旦不可為矣。故慎於千日，正以防其一旦也。
有天下國家者，可惕然懼矣。
以果下車駕騏驥，以盆池水養蛟龍，以小廉細謹繩英雄豪傑，善官人者笑之。
水千流萬派，始於一源，木千枝萬葉，出於一本；人千酬萬應，發於一心；身千病萬
症，根於一髒。眩於千萬，舉世之大迷也；直指原頭，智者之獨見也。故病治一，而千萬
皆除；政理一，而千萬皆舉矣。
水簽、燈燭、日、月、眼，世間惟此五照，宜謂五明。
毫釐之輕，斤鈞之所藉以為重者也；合勺之微，斛鬥之所賴以為多者也；分寸之短，
丈尺之所需以為長者也。
人中黃之穢，天靈蓋之凶，人人畏惡之矣。臥病於牀，命在須臾，片腦蘇合，玉屑金
泊，固有視為無用之物，而唯彼之亟亟者，時有所需也。膠柱用人於緩急之際，良可悲矣！
長戟利於錐，而戟不可以為錐；猛虎勇於狸，而虎不可以為狸。用小者無取於大，猶
用大者無取於小，二者不可以相誚也。
夭喬之物利於水澤，土燥烈，天暵乾，固枯稿矣。然沃以鹵水則黃，沃以油漿則病，
沃以沸湯則死，惟井水則生，又不如河水之王。雖然，倘浸漬汪洋，泥淖經月，惟水物則
生，其他未有不死者。用思顧不難哉！
鑒不能自照，尺不能自度，權不能自稱，圍於物也。聖人則自照、自度、自稱，成其
為鑒、為尺、為權，而後能妍媸長短，輕重天下。
冰凌燒不熟，石砂蒸不黏。
火性空，故以蘭麝投之則香，以毛骨投之則臭；水性空，故烹茶清苦，煮肉則腥羶，
無我故也。無我故能物物，若自家有一種氣味雜於其間，則物矣。物與物交，兩無賓主，
同歸於雜。如煮肉於茶，投毛骨於蘭麝，是謂渾淆駁雜。物且不物，況語道乎？
大車滿載，蚊蚋千萬集焉，其去其來，無加於重輕也。
蒼松古柏與夭桃穠李爭妍，重較鸞鑣與衝車獵馬爭步，豈宜不能？亦可醜矣。
射之不中也，弓無罪，矢無罪，鵠無罪；書之弗工也，筆無罪，墨無罪，紙無罪。
鎖鑰各有合，合則開，不合則不開。亦有合而不開者，必有所以合而不開之故也。亦
有終日開，偶然抵死不開，必有所以偶然不開之故也。萬事必有故，應萬事必求其故。
窗間一紙，能障拔木之風；胸前一瓠，不溺拍天之浪。其所托者然也。
人有饋一木者，家僮曰：「留以為梁。」余曰：「木小不堪也。」
僮曰：「留以為棟。」余曰：「木大不宜也。」僮笑曰：「木一也，忽病其大，又病
其小。」余曰：「小子聽之，物各有宜用也，言各有攸當也，豈惟木哉？」他日為餘生炭
滿爐烘人。余曰：「太多矣。」乃盡溫之，留星星三二點，欲明欲滅。余曰：「太少矣。
」僮怨曰：「火一也，既嫌其多，又嫌其少。」余曰：「小子聽之，情各有所適也，事各
有所量也，豈惟火哉？」
海投以污穢，投以瓦礫，無所不容；取其寶藏，取其生育，無所不與。廣博之量足以
納，觸忤而不驚；富有之積足以供，採取而不竭。聖人者，萬物之海也。
鏡空而無我相，故照物不爽分毫。若有一絲痕，照人面上便有一絲；若有一點瘢，照
人面上便有一點，差不在人面也。
心體不虛，而應物亦然。故禪家嘗教人空諸有，而吾儒惟有喜怒哀樂未發之中，故有
發而中節之和。
人未有洗面而不閉目，撮紅而不慮手者，此猶愛小體也。
人未有過簷滴而不疾走，踐泥塗而不揭足者，此直愛衣履耳。
七尺之軀顧不如一履哉？乃沉之滔天情慾之海，拼於焚林暴怒之場，粉身碎體甘心焉
而不顧，悲夫！
惡言如鴟梟之噭，閒言如燕雀之喧，正言如狻猊之吼，仁言如鸞鳳之鳴。以此思之，
言可弗慎歟？
左手畫圓，右手畫方，是可能也。鼻左受香，右受惡；耳左聽絲，右聽竹；目左視東
，右視西，是不可能也。二體且難分，況一念而可雜乎？
擲發於地，雖烏獲不能使有聲；投核於石，雖童子不能使無聲。人豈能使我輕重哉？
自輕重耳。
澤潞之役，餘與僚友並肩輿。日莫矣，僚友問輿夫：「去路幾何？」曰：「五十里。
」僚友憮然。少間又問：「尚有幾何？」曰：「四十五里。」如此者數問，而聲愈厲，意
迫切不可言，甚者怒罵。
余少憩車中，既下車，戲之曰：「君費力如許，到來與我一般。」
僚友笑曰：「餘口津且竭矣，而咽若火，始信兄討得便宜多也。」
問卜築者亦然。天下豈有兒不下迫而強自催生之理乎？大抵皆揠苗之見也。
進香叫佛某不禁，同僚非之。餘憮然曰：「王道荊榛而後蹊逕多。彼所為誠非善事，
而心且福利之，為何可弗禁？所賴者緣是以自戒，而不敢為惡也。故歲饑不禁草木之實，
待年豐彼自不食矣。善乎孟子之言曰『君子反經而已矣』。『而已矣』三字，旨哉妙哉！
涵蓄多少趣味！」
日食膾炙者，日見其美，若不可一日無。素食三月，聞肉味只覺其腥矣。今與膾炙人
言腥，豈不訝哉？
鉤吻、砒霜也，都治病，看是甚麼醫手。
家家有路到長安，莫辨東西與南北。
一薪無燄，而百枝之束燎原；一泉無渠，而萬泉之會溢海。
鐘一鳴，而萬戶千門有耳者莫不入其聲，而聲非不足。使鐘鳴於百里無人之野，無一
人聞之，而聲非有餘。鐘非人人分送其聲而使之入，人人非取足於鐘之聲以盈吾耳，此一
貫之說也。
未有有其心而無其政，如漬種之必苗，爇蘭之必香；未有無其心而有其政者，如塑人
之無語，畫鳥之不飛。
某嘗與友人論一事，友人曰：「我胸中自有權量。」某曰：「雖婦人孺子未嘗不權量
，只怕他大鬥小秤。」
齁鼾驚鄰而睡者不聞，垢污滿背而負者不見。
愛虺蝮而撫摩之，鮮不受其毒矣；惡虎豹而搏之，鮮不受其噬矣。處小人在不遠不近
之間。
玄奇之疾，醫以平易。英發之疾，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。
不遠之復，不若未行之審也。
千金之子非一日而貧也。日朘月削，損於平日而貧於一旦，不咎其積，而咎其一旦，
愚也。是故君子重小損，矜細行，防微敝。
上等手段用賊，其次拿賊，其次躲著賊走。
曳新屨者，行必擇地。苟擇地而行，則屨可以常新矣。
被桐以絲，其聲兩相借也。道不孤成，功不獨立。
坐對明燈，不可以見暗，而暗中人見對燈者甚真。是故君子貴處幽。
無涵養之功，一開口動身便露出本象，說不得你有灼見真知；無保養之實，遇外感內
傷依舊是病人，說不得你有真傳口授。
磨墨得省身克已之法，膏筆得用人處事之法，寫字得經世宰物之法。
不知天地觀四時，不知四時觀萬物。四時分成是四截，總是一氣呼吸，譬如釜水寒溫
熱涼，隨火之有無而變，不可謂之四水。萬物分來是萬種，總來一氣薰陶，譬如一樹花，
大小後先，隨氣之完欠而成，不可謂之殊花。
陽主動，動生燥，有得於陽，則袒裼可以臥冰雪，陰主靜，靜生寒，有得於靜，則盛
暑可以衣裘褐。君子有得於道焉，往如不裕如哉？外若可撓，必內無所得者也。
或問：「士希賢，賢希聖，聖希天，何如？」曰：「體味之不免有病。士賢聖皆志於
天，而分量有大小，造詣有淺深者也。譬之適長安者，皆志於長安，其行有疾遲，有止不
止耳。若曰跬步者希百里，百里者希千里，則非也。故造道之等，必由賢而後能聖，志之
所希，則合下便欲與聖人一般。」
言教不如身教之行也，事化不如意化之妙也。事化信，信則不勞而教成；意化神，神
則不知而俗變。螟蛉語生，言化也。
鳥孚生，氣化也。鱉思生，神化也。
天道漸則生，躐則殺。陰陽之氣皆以漸，故萬物長養而百化昌遂。冬燠則生氣散，夏
寒則生氣收，皆躐也。故聖人舉事，不駭人聽聞。
只一條線，把緊要機括提掇得醒，滿眼景物都生色，到處鬼神都響應。
一法立而一弊生，誠是，然因弊生而不立法，未見其為是也。夫立法以禁弊，猶為防
以止水也，堤薄土疏而乘隙決潰誠有之矣，未有因決而廢防者。無弊之法，雖堯、舜不能
。生弊之法亦立法者之拙也。故聖人不苟立法，不立一事之法，不為一切之法，不懲小弊
而廢良法，不為一對之弊而廢可久之法。
廟堂之上最要蕩蕩平平，寧留有餘不盡之意，無為一著快心之事。或者不然予言，予
曰：「君見懸墜乎？懸墜者，以一線繫重物下垂，往來不定者也。當兩壁之間，人以一手
撼之，撞於東壁重則反於西壁亦重，無撞而不反之理，無撞重而反輕之理，待其定也，中
懸而止。君快於東壁之一撞，而不慮西壁之一反乎？國家以無事無福，無心處事，當可而
止，則無事矣。
地以一氣噓萬物，而使之生，而物之受其氣者，早暮不同，則物之性殊也，氣無早暮
，夭喬不同，物之體殊也，氣無天喬，甘苦不同，物之味殊也，氣無甘苦，紅白不同，物
之色殊也，氣無紅白，榮悴不同，物之稟遇殊也，氣無榮悴。盡吾發育之力，滿物各足之
分量；順吾生植之道，聽其取足之多寡，如此而已。聖人之治天下也亦然。
口塞而鼻氣盛，鼻塞而口氣盛，鼻口俱塞，脹悶而死。治河者不可不知也。故欲其力
大而勢急，則塞其旁流，欲其力微而勢殺也，則多其支派，欲其蓄積而有用也，則節其急
流。治天下之於民情也亦然。
木鐘撞之也有木聲，土鼓擊之也有土響，未有感而不應者也，如何只是怨尤？或曰：
「亦有感而不應者。」曰：「以發擊鼓，以羽撞鐘，何應之有？」
四時之氣，先感萬物，而萬物應。所以應者何也？天地萬物一氣也。故春感而糞壤氣
升，雨感而礎石先潤，磁石動而針轉，陽燧映而火生，況有知乎？格天動物，只是這個道
理。
積衰之難振也，如痿人之不能起。然若久痿，須補養之，使之漸起，若新痿，須針砭
之，使之驟起。
器械與其備二之不精，不如精其一之為約。二而精之，萬全之慮也。
我之子我憐之，鄰人之子鄰人憐之，非我非鄰人之子，而轉相鬻育，則不死為恩矣。
是故公衙不如私。舍之堅，驛馬不如家騎之肥，不以我有視之也。苟擴其無我之心，則垂
永逸者不憚。今日之一勞，惟民財與力之可惜耳，奚必我居也？懷一體者，當使芻牧之常
足，惟造物生命之可憫耳，奚必我乘也？嗚呼！天下之有我久矣，不獨此一二事也。學者
須要打破這藩籬，才成大世界。
膾炙之處，蠅飛滿幾，而太羹玄酒不至。膾炙日增，而欲蠅之集太羹玄酒，雖驅之不
至也。膾炙徹而蠅不得不趨於太羹玄酒矣。是故返樸還淳，莫如崇儉而禁其可欲。
駝負百鈞，蟻負一粒，各盡其力也，象飲數石，鼷飲一勺，各充其量也。君子之用人
，不必其效之同，各盡所長而已。
古人云：「聲色之於以化民，末也。」這個末，好容易底。近世聲色不行，動大聲色
，大聲色不行，動大刑罰，大刑罰才濟得一半事，化不化全不暇理會。常言三代之民與禮
教習，若有姦宄然後麗刑，如腹與菽粟，偶一失調，始用藥餌。後世之民與刑罰習，若德
化不由，日積月累，如孔子之三年，王者之必世，驟使欣然向道，萬萬不能。譬之剛腸硬
腹之人，服大承氣湯三五劑始覺，而卻以四物，君子補之，非不養人，殊與疾悖，而反生
他症矣。卻要在刑政中兼德禮，則德禮可行，所謂兼攻兼補，以攻為補，先攻後補，有宜
攻有宜補，惟在劑量。民情不拂不縱始得，噫！可與良醫道。
得良醫而撓之，與委庸醫而聽之，其失均。
以莫耶授嬰兒而使之御虜，以繁弱授矇瞍而使之中的，其不勝任，授者之罪也。
道途不治，不責婦人，中饋不治，不責僕夫。各有所官也。
齊有南北官道洿下者裡餘，雨多行潦，行者不便則傍西踏人田行，行數日而成路。田
家苦之，斷以橫牆，十步一堵，堵數十焉，行者避牆，更西踏田愈廣，數日又成路。田家
無計，乃蹲田邊且罵且泣，欲止欲訟，而無如多人何也。或告之曰：「牆之所斷，已成棄
地矣。胡不僕牆而使之通，猶得省於牆之更西者乎？」予笑曰：「更有奇法，以築牆之土
垫道，則道平矣。道平人皆由道，又不省於道之西者乎？安用牆為？」越數日道成，而道
傍無一人跡矣。
瓦礫在道，過者皆弗見也，裹之以紙，人必拾之矣，十襲而櫝之，人必盜之矣。故藏
之，人思亡之，掩之，人思檢之；圍之，人思窺之；障之，人思望之，惟光明者不令人疑
。故君子置其身於光天化日之下，丑好在我，我無飾也，愛憎在人，我無與也。
穩卓腳者於平處著力，益甚其不平。不平有二：有兩聥不平，有一隅不平。於不少處
著力，必致其欹斜。
極必反，自然之勢也。故繩過絞則反轉，擲過急則反射。
無知之物尚爾，勢使然也。
是把鑰匙都開底鎖，只看投簧不投簧。
蜀道不難，有難於蜀道者，只要在人得步。得步則蜀道若周行，失步則家庭皆蜀道矣。
未有冥行疾走於斷崖絕壁之道而不傾跌者。
張敬伯常經山險，謂余曰，「天下事常震於始，而安於習。
某數過棧道，初不敢移足，今如履平地矣。余曰：「君始以為險，是不險；近以為不
險，卻是險。」
君子之教人也，能妙夫因材之術，不能變其各具之質。譬之地然，發育萬物者，其性
也，草得之而為柔，木得之而為剛，不能使草之為木，而木之為草也。是故君子以人治人
，不以我治人。
無星之秤，公則公矣，而不分明，無權之秤，平則平矣，而不通變。君子不法焉。
羊腸之隘，前車覆而後車協力，非以厚之也。前車當關，後車停駕，匪惟同緩急，亦
且共利害。為人也，而實自為也。
嗚呼！士君子共事而忘人之急，無乃所以自孤也夫？
萬水自發源處入百川，容不得，入江、淮、河、漢，容不得，直流至海，則浩浩恢恢
，不知江、淮幾時入，河、漢何處來，兼收而並容之矣。閒雜懊惱，無端謗讟，償來橫逆
，加之眾人，不受，加之賢人，不受，加之聖人，則了不見其辭色，自有道以處之。故聖
人者，疾垢之海也。
兩物交必有聲，兩人交必有爭。有聲，兩剛之故也。兩柔則無聲，一柔一剛亦無聲矣
。有爭，兩貪之故也。兩讓則無爭，一貪一讓亦無爭矣。抑有進焉，一柔可以馴剛，一讓
可以化貪。
石不入水者，堅也，磁不入水者，密也。人身內堅而外密；何外感之能入？物有一隙
，水即入一隙，物虛一寸，水即入一寸。