الفصل الفصل 43 · 卷第十一

呂氏春秋 (四部叢刊本)/卷第十一

吕氏春秋第十一卷　　　　髙氏訓解

雲間　宋乂　徐益孫　張瑩　何玉畏校

一曰仲冬之月日在斗〈仲冬夏之十一月斗北方宿呉之分野是月日躔此宿〉

昏東壁中旦軫中〈東壁北方宿衛之分野軫南方宿楚之分野是月昏旦時皆中於南〉

〈方〉其日壬癸其帝顓頊其神玄其蟲介其音羽〈説在〉

〈孟冬〉律中黃鐘〈黄鐘陽律也竹管音與黃鐘和也陽氣聚於下陰氣盛於上萬物黃萌聚於黄〉

〈泉之下故曰黄鐘也〉其數六其味醎其臭朽其祀行祭先腎冰

益壯地始坼〈立冬後三十日大雪節故冰益壯地始坼凍裂也〉鶡鴠不鳴虎​

始交〈鶡鴠山鳥陽物也是月隂盛故不鳴也虎乃陽中之陰也隂氣盛以類發也〉天子居

玄堂太廟〈太廟中央室也〉乗玄輅駕鐵驪載玄旂衣黑衣服

玄玉食黍與彘其噐宏以弇〈説在孟冬〉命有司曰土事無

作無發蓋藏無起大衆以固而閉〈有司於周禮為司徒掌建邦之土地〉

〈主地圖與民人之教故命之也〉發蓋藏起大衆地氣且泄是謂發天

地之房〈房所以閉藏也〉諸蟄則死民多疾疫又隨以喪〈發泄陰氣〉

〈故蟄伏者死民疾以喪亡也〉命之曰暢月〈陰氣在上民人空閑無所事作故命之曰暢月〉

〈也〉是月也命閹尹申宫令審門閭謹房室必重閉〈閹宫〉

〈官尹正也於周禮為宫人掌王之六寢故命之申宫令審門閭謹房室必重閉皆所以助陰氣也〉省

婦事母得滛雖有貴戚近習無有不禁〈滛則禁之尊卑一者也〉​

乃命大酋𥝰稻必齊麴糵必時〈大酋主酒官也酒醖米麴使之化熟故謂〉

〈之酒於周禮為酒正掌酒之政令以式法度授酒財辨五齊之名𥝰與稻必得其齊麴糵必得其時得其〉

〈時則酒善也〉湛饎必潔水泉必香〈湛漬也饎𭵩也香美也炊必清潔水泉善則酒〉

〈美也湛讀瀋釡之瀋饎讀熾火之熾也〉陶氣必良火齊必得兼用六物

大酋監之無有差忒〈陶噐瓦噐也六物𥝰稻麴糵水火也大酋監之皆得其齊故無〉

〈有差忒也〉天子乃命有司祈祀四海大川名原淵澤井泉

〈皆有功於人故祈祀之也〉是月也農有不收藏積聚者牛馬畜獸

有放佚者取之不詰〈詰誅也〉山林藪澤〈無水曰藪有水曰澤〉有能

取䟽食田獵禽獸者野虞教導之〈草實曰䟽食野虞掌山澤之官也故〉

〈教導之也〉其有侵奪者罪之不赦〈必罰之也〉是月也日短至〈冬至〉​

〈之日晝漏水上刻四十五夜水上刻五十五故曰日短至牽牛一度也〉陰陽爭諸生蕩

〈陰氣在上㣲陽動升故曰爭也諸蟄伏當生者皆動搖也〉君子齋戒處必弇身欲

寧去聲色禁嗜慾安形性〈弇深邃也寧靜也聲五聲也色五色也屏去之崇寂〉

〈静也陰陽方爭嗜慾咸禁絶之所以安形性也〉事欲靜以待陰陽之所定〈定猶〉

〈成也〉芸始生荔挺出蚯蚓結麋角解水泉動〈芸蒿菜名也荔馬荔〉

〈挺生出也蚯蚓虫也結紆也麋角解墮水泉湧動皆應㣲陽氣也〉日短至則伐林木

取竹箭〈是月也竹木調牣又斧斤入山林之時也故伐取之也〉是月也可以罷

官之無事者去噐之無用者塗闕庭門閭〈闕門闕也於周禮為〉

〈象魏門閭皆塗塞使堅牢也〉築囹圄此所以𦔳天地之閉藏也仲

冬行夏令則其國乃旱氣霧雷乃發聲〈夏火炎上故其〉​

〈國旱也清濁相干氣霧𡨋𡨋也夏氣發泄故雷動聲也〉行秋令則天時雨汁

瓠不成國有大兵〈秋金水之毋也冬節白露故雨汁也金用事以干水故瓠不成有〉

〈大兵來伐之也〉行春令則蟲螟爲敗水泉減竭民多疾癘〈春木〉

〈氣木生虫故虫螟食敗穀心曰螟陽氣炕燥故水泉減竭也水木相干氣不和故民多疾癘也〉

二曰至忠逆於耳倒於心〈倒亦逆也〉非賢主其孰能聴之

〈聴受也〉故賢主之所説不肖主之所誅也〈賢主説忠言也不肖主反〉

〈之春秋傳曰忠爲令徳非其人則不可况不令之尤者乎故被不肖主之所誅也〉人主無不

惡暴刼者而日致之惡之何益〈日致爲暴刼之政也孟子曰惡濕而居下〉

〈故曰惡之何益也〉今有樹於此而欲其美也〈美成也〉人時灌之​

則惡之〈惡其灌以〉而日伐其根則必無活樹矣夫惡聞忠

言乃自伐之精者也〈精猶甚甚於自伐其根者也〉荆莊哀王獵於

雲夢〈荆莊哀王考烈王之子在春秋後雲夢楚澤也在南郡華容也〉射隨兕中之申

公子培刼王而奪之〈隨兕惡獸名也子培申邑宰也楚僣稱王邑宰稱公也以殺隨〉

〈兕者之㓙故刼奪王代王受殃也〉王曰何其暴而不敬也命吏誅之

〈下陵其上謂之暴誅之誅子培也〉左右大夫皆進諌曰子培賢者也

又為王百倍之臣此必有故願察之也〈子培之賢百倍於人必有〉

〈所為故也故曰願王察之也〉不出三月子培疾而死〈爲代王殺隨兕故死也〉

荆興師戰於兩棠大勝晉〈兩棠地名也荆剋晉負故曰大勝〉歸而賞

有功者申公子培之弟進請賞於軍旅曰臣兄之有​

功也於車下〈於王車下奪王隨兕所以代王死之兄有是功〉王曰何謂也對

曰臣之兄犯暴不敬之名觸死亡之罪於王之側其

愚心將以忠於君王之身而持千嵗之夀也〈忠猶愛也持猶〉

〈得也忠愛君上犯奪隨兕是代君王受死亡之殃使君王得千嵗之夀也〉臣之兄嘗讀故

記曰殺隨兕者不出三月〈故記古書也比三月必死故曰不出也〉是以

臣之兄驚懼而爭之〈驚懼王夀之不長故與王爭隨兕而奪王也〉故伏其

罪而死〈罪殃也〉王令人發平府而視之於故記果有乃

厚賞之〈平府府名也賞之賞子培之弟也〉申公子培其忠也可謂穆

行矣〈穆美也〉穆行之意人知之不爲勸人不知不爲沮

〈勸進沮止也〉行無髙乎此矣齊王疾痏〈齊王湣王也宣王之子痏病痏也〉​

使人之宋迎文摯文摯至視王之疾謂太子曰王之

疾必可已也〈已猶愈也〉雖然王之疾已則必殺摯也太子

曰何故文摯對曰非怒王〈怒讀如强弩之弩〉則疾不可治怒

王則摯必死太子頓首疆請曰茍已王之疾臣與臣

之母以死爭之於王王必幸臣與臣之母〈幸哀也〉願先

生之勿患也文摯曰諾請以死為王〈為治也〉與太子期

而將徃不當者三〈三不如期也〉齊王固已怒矣文摯至不

解屨登履王衣問王之疾王怒而不與言〈故不解屨以履〉

〈王衣欲令王怒也王果甚怒不與文摯言也〉文摯因出辭以重怒王王叱

而起疾乃遂已〈已除愈也〉王大怒不説將生烹文摯太子​

與王后急爭之而不能得果以鼎生烹文摯㸑之三

日三夜顔色不變〈變毁也〉文摯曰誠欲殺我則胡不覆

之以絶陰陽之氣王使覆之文摯乃死夫忠於治世

易忠於濁世難〈賢君賞忠臣故曰易也亂主殺之故曰難也〉文摯非不知

活王之疾而身𫉬死也〈𫉬得也〉為太子行難以成其義

也〈為太子故行其所難也死之以成太子孝敬之義也〉

三曰士議之不可辱者大之也〈議平也平之不可得汙辱者士之大者也〉

大之則尊於富貴也利不足以虞其意矣〈虞猶回也〉雖名

為諸侯實有萬乘不足以挺其心矣〈挺猶動也〉誠辱則無​

爲樂生〈言誠可欲得辱則無用生為故曰無爲樂生也〉若此人也有勢則必

不自私矣處官則必不為汙矣將衆則必不撓北矣

〈北走也〉忠臣亦然茍便於主利於國無敢辭違殺身出

生以徇之〈出猶去去生必死也徇猶衛也〉國有士若此則可謂有人

矣若此人者固難得〈言得之難〉其患雖得之有不智〈其患者當〉

〈其難也雖得踐其難踐其難必死故曰有不智也〉呉王欲殺王子慶忌而莫

之能殺〈呉王闔廬光簒庶父僚而即其位慶忌者僚之子也故欲殺之慶忌有力捷疾而人皆畏〉

〈之無能殺之者〉呉王患之要離曰臣能之呉王曰汝惡能乎

〈惡安也〉吾嘗以六馬逐之江上矣而不能及射之矢左

右滿把而不能中今汝拔劒則不能舉臂上車則不​

能登軾汝惡能要離曰士患不勇耳奚患而不能王

誠能𦔳臣請必能呉王曰諾明旦加要離罪焉摯執

妻子焚之而其灰〈呉王偽加要離罪燒其妻子其灰〉要離走徃見

王子慶忌於衛王子慶忌喜曰呉王之無道也子之

所見也諸侯之所知也今子得免而去之亦善矣要

離與王子慶忌居有間謂王子慶忌曰呉之無道也

愈甚請與王子徃奪之國王子慶忌曰善乃與要離

俱涉於江〈涉渡也〉中江拔劒以刺王子慶忌王子慶忌

捽之投之於江浮則又取而投之如此者三其卒曰

汝天下之國士也幸汝以成而名〈幸活而汝〉要離得不死​

歸於呉呉王大説請與分國要離曰不可臣請必死

呉王止之要離曰夫殺妻子焚之而其灰以便事

也臣以為不仁〈便猶成也〉夫為故主殺新主臣以為不義

夫捽而浮乎江三入而出特王子慶忌為之賜而不

殺耳〈特猶直也〉臣已爲辱矣夫不仁不義又且已辱不可

以生呉王不能止果伏劒而死〈果終也〉要離可謂不為

賞動矣故臨大利而不易其義可謂廉矣廉故不以

貴富而忘其辱〈不忘其妻子燒死之辱以取呉國之貴富也〉衛懿公有臣

曰弘演有所於使〈懿公衛惠公之子赤也演讀如胤子之胤〉翟人攻衛其

民曰君之所予位祿者鶴也所貴富者宫人也君使​

宫人與鶴戰余焉能戰〈魯閔二年傳曰狄人伐衛衛懿公好鶴鶴有乘軒者將戰〉

〈國人受甲者皆曰使鶴鶴有祿位余焉能戰此之謂也〉遂潰而去翟人至及懿

公於榮澤殺之盡食其肉獨捨其肝弘演至報使於

肝畢呼天而啼盡哀而止曰臣請爲襮因自殺先出

其腹實内懿公之肝〈襮表也納公之肝於其腹中故曰臣請爲襮者也〉桓公

聞之曰衛之亡也以爲無道也今有臣若此不可不

存於是復立衛於楚丘弘演可謂忠矣殺身出生以

徇其君〈出去也去生就死以徇從其君〉非徒徇其君也又令衛之宗

廟復立祭祀不絶可謂有功矣

四曰辨而不當論信而不當理勇而不當義法而不

當務惑而乘驥也狂而操吳干將也大亂天下者必

此四者也〈四者辨信勇法也惑而乘驥必失其道呉干將利劒也狂而操之必殺害人故曰亂〉

〈天下者必此四者也〉所貴辨者為其由所論也所貴信者為其

遵所理也所貴勇者為其行義也所貴法者爲其當

務也跖之徒問於跖曰盗有道乎〈跖大盗之人徒其弟子〉跖曰

奚啻其有道也夫妄意關内〈關閉也〉中藏聖也〈以外知内此㡬〉

〈於聖也〉入先勇也出後義也知時智也分均仁也不通

此五者而能成大盗者天下無有〈無有成大盗者〉備説非六

王五伯〈備具也説道也非者譏阿其闕也六王謂堯舜禹湯文武也五伯齊桓晉文宋襄楚莊秦〉​

〈繆也〉以爲堯有不慈之名〈不以天下與胤子丹朱而反禪舜故曰有不慈之名也〉

舜有不孝之行〈詩云娶妻如之何必告父母堯妻舜舜遂不告而娶故曰有不孝之行也〉

禹有滛湎之意〈禹甘旨酒而飲之故曰有滛湎之意〉湯武有放殺之事

〈成湯放桀于南巢周武殺殷紂於宣室故曰有放殺之事〉五伯有暴亂之謀〈五伯爭國〉

〈骨肉相殺以大兼小故曰有暴亂之謀〉世皆譽之人皆諱之惑也〈世稱六王〉

〈之聖五伯之賢而人諱其放殺暴亂之謀論語曰愛之欲其生惡之欲其死既欲其生又欲其死惑也此〉

〈之謂也〉故死而操金椎以葬曰下見六王五伯將糓其

頭矣辨若此不如無辨〈穀音𬆧擊也辨説六王五伯之闕而欲見糓其頭辨如此〉

〈不若無辨也〉楚有直躬者其父竊羊而謁之上〈謁告也上君也語曰〉

〈菓公告孔子曰吾黨有直躬者其父攘羊而子證之此之謂也〉上執而將誅之直躬​

者請代之將誅矣告吏曰父竊羊而謁之不亦信乎

父誅而代之不亦孝乎信且孝而誅之國將有不誅

者乎〈言滛刑以逞誰能免之故曰國將有不誅者乎〉荆王聞之乃不誅也孔

子聞之曰異哉直躬之為信也一父而載取名焉故

直躬之信不若無信〈父為子隠子為父隠直在其中矣信而證父故曰不若無信也〉

齊之好勇者其一人居東郭其一人居西郭卒然相

遇於塗曰姑相飲乎觴數行〈觴爵也〉曰姑求肉乎一人

曰子肉也我肉也尚胡革求肉而爲〈革更也〉於是具染

而已〈染豉醤也〉因抽刀而相啖至死而止勇若此不若無

勇〈傳曰酒以成禮弗繼以滛勇而相噬無禮之甚故曰不若無勇〉紂之同母三人其​

長曰微子啓其次曰中衍其次曰受徳受徳乃紂也

甚少矣〈少小也〉紂母之生㣲子啓與中衍也尚為妾已

而爲妻而生紂紂之父紂之母欲置微子啓以為太

子太史㨿法而爭之曰有妻之子而不可置妾之子

紂故爲後〈置立也〉用法若此不若無法〈太子所以繼世樹徳化下也法〉

〈當以法紂爲滛虐以亂天子故曰不若無法也〉

五曰智所以相過以其長見與短見也〈長逺也短近也〉今之

於古也猶古之於後世也今之於後世亦猶今之於

古也故審知今則可知古知古則可知後〈古昔也後來也〉古​

今前後一也故聖人上知千歳下知千嵗也荆文王

曰莧譆數犯我以義違我以禮〈文王武王之父也犯我使從義也違我使〉

〈入禮也〉與處則不安曠之而不糓得焉〈與之居不安之也曠察之使我〉

〈從義入禮則不糓得不危亡焉〉不以吾身爵之後世有聖人將以非

不糓〈非猶罪也〉於是爵之五大夫〈爵莧譆為五大夫也〉申侯伯善持

養吾意吾所欲則先我為之〈意志也先意承志傳所謂從而不違也〉與

處則安曠之而不糓喪焉〈與處則安者臧武仲曰季孫之愛我疾疹也孟孫之〉

〈惡我藥石也美疹不如惡石也故曰而不糓喪焉也〉不以吾身逺之後世有聖

人將以非不糓於是送而行之〈魯僖七年傳曰初申侯之出也有寵於楚〉

〈文王文王將死與之璧使行曰惟我知汝汝專利而不厭予取予求不汝此瑖也後之人將求多於汝汝〉​

〈必不免我死汝速行母適小國將不汝容焉此之謂也〉申侯伯如鄭阿鄭君之

心先爲其所欲〈阿從也〉三年而知鄭國之政也〈知猶爲也〉五

月而鄭人殺之是後世之聖人使文王為善於上世

也〈上猶前也〉晉平公鑄爲大鐘使工聽之皆以爲調矣〈平公〉

〈悼公之子調和也〉師曠曰不調請更鑄之平公曰工皆爲調

矣師曠曰後世有知音者將知鐘之不調也臣竊爲

君耻之至於師涓而果知鐘之不調也是師曠欲善

調鐘以為後世之知音者也吕太公望封於齊〈太公望炎〉

〈帝之後四岳佐禹治水有功錫姓為姜氏曰有吕故曰吕望遭紂之亂聞西伯善養老者遂奔于周釣於〉

〈渭濵文王岀田而見之曰吾望公之久矣乃載與俱歸號爲太公望使爲太師文王薨佐武王伐紂成王〉​

〈封之於齊故傳曰齊大岳之胤〉周公旦封於魯〈周公旦文王之子武王之弟也武王崩成〉

〈王㓜少代攝政七年致太平成王封之於魯也〉二君者甚相善也相謂曰何

以治國太公望曰尊賢上功周公旦曰親親上恩太

公望曰魯自此削矣〈親親上恩恩多則威武不行威武不行故削弱也〉周公

旦曰魯雖削有齊者亦必非吕氏也其後齊日以大

至於霸二十四世而田成子有齊國〈尊賢敬徳故能霸也上功則臣〉

〈權重故能奪君國也田成子桓殺簡公適二十四世也〉魯公以削至於覲存〈覲裁〉

〈也〉三十四世而亡〈自魯公伯禽至頃公讐為楚孝烈王所滅適三十四世也〉呉起

治西河之外王錯譛之於魏武侯〈吳起衛人為魏將善用兵故能治西〉

〈河之外謂北邊也武侯文侯之子〉武侯使人召之呉起至於岸門〈岸門〉​

〈邑名〉止車而望西河泣數行而下其僕謂呉起曰竊觀

公之意視釋天下若釋躧〈釋棄〉今去西河而泣何也呉

起抿泣而應之曰子不識〈識知也〉君知我而使我畢能

西河可以王〈能力也盡力為之可以致君於王也〉今君聽讒人之議〈讒人〉

〈王錯也〉而不知我西河之爲秦取不久矣魏從此削矣

〈秦將取之不復久也魏失西河故從此削弱也〉呉起果去魏入楚有間西河

畢入秦秦日益大〈畢由盡也〉此呉起之所先見而泣也魏

公叔痤疾惠王徃問之〈惠王武侯之子〉曰公叔之疾嗟疾甚

矣將柰社稷何公叔對曰臣之御庶子鞅願王以國

聽之也〈御庶子爵也鞅衛之公孫也故曰公孫鞅或曰衛鞅言其智計足以相社稷能使用而從〉​

〈也〉爲不能聽勿使出境〈言不能用鞅者必殺之無令他國得用之也故曰勿使出〉

〈境〉王不應出而謂左右曰豈不悲哉〈出王視公叔疾而出也〉以

公叔之賢而今謂寡人必以國聽鞅悖也夫公叔死

公叔鞅西遊秦秦孝公聽之秦果用疆魏果用弱非

公叔痤之悖也魏王則悖也夫悖者之患固以不悖

爲悖〈悖者不自知為悖故謂不悖者為悖〉

吕氏春秋第十一卷終

呂氏春秋 (四部叢刊本)/卷第十一

【卷第十七】

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