Kabanata Kabanata 1 · 第1章
Produced by Chu-Yu Huang
序
呻吟，病聲也。呻吟語，病時語也。病中疾痛，惟病者知，難與他人道，亦惟病時
覺，既瘉，旋復忘也。
予小子生而昏弱善病，病時呻吟，輒志所苦以自恨曰：「慎疾，無復病。」已而弗
慎，又復病，輒又志之。蓋世病備經，不可勝志。一病數經，竟不能懲。語曰：「三折
肱成良醫。」予乃九折臂矣。㽸痼年年，呻吟猶昨。嗟嗟！多病無完身，久病無完氣，予
奄奄視息，而人也哉？
三十年來，所志《呻吟語》，凡若干卷，攜以自藥。司農大夫劉景澤，攝心繕性，
平生無所呻吟，予甚愛之。頃共事鴈門，各談所苦，予出《呻吟語》眎景澤。景澤曰：
「吾亦有所呻吟而未之志也。吾人之病，大都相同。子既志之矣，盍以公人？蓋三益焉
：醫病者，見子呻吟，起將死病；同病者，見子呻吟，醫各有病；未病者，見子呻吟，
謹未然病。是子以一身示懲於天下，而所壽者眾也。既子不瘉，能以瘉人，不既多乎？
」余矍然曰：「病語狂，又以其狂者惑人聞聽，可乎？」因擇其狂而未甚者存之。
嗚呼！使予視息苟存，當求三年艾，健此餘生，何敢以㽸痼自棄？景澤，景澤，其尚
醫予也夫！
萬曆癸巳三月，抱獨居士寧陵呂坤書。
性命
正命者，完卻正理，全卻初氣，未嘗以我害之，雖桎梏而死，不害其為正命。若初
氣所鑿喪，正理不完，即正寢告終，恐非正命也。
德性以收斂沉著為第一，收斂沉著中，又以精明平易為第一。大段收斂沉著人怕含
糊，怕深險。淺浮子雖光明洞達，非蓄德之器也。
或問：「人將死而見鬼神，真耶？幻耶？」曰：「人寤則為真見，夢則為妄見。魂
游而不附體，故隨所之而見物，此外妄也。神與心離合而不安定，故隨所交而成景，此
內妄也。故至人無夢，愚人無夢，無妄念也。人之將死，如夢然，魂飛揚而神亂於目，
氣浮散而邪客於心，故所見皆妄，非真有也。或有將死而見人拘繫者，尤妄也。異端之
語，入人骨髓，將死而懼，故常若有見。若死必有召之者，則牛羊蚊蟻之死，果亦有召
之者耶？大抵草木之生枯、土石之凝散、人與眾動之生始終有無，只是一理，更無他說
。萬一有之，亦怪異也。」
氣，無終盡之時；形，無不毀之理。
真機、真味要涵蓄，休點破。其妙無窮，不可言喻。所以聖人無言。一犯口頰，窮
年說不盡，又離披澆漓，無一些咀嚼處矣。
性分不可使虧欠，故其取數也常多，曰窮理，曰盡性，曰達天，曰入神，曰致廣大
、極高明。情慾不可使贏餘，故其取數也常少，曰謹言，曰慎行，曰約己，曰清心，曰
節飲食、寡嗜慾。
深沉厚重，是第一等資質；磊落豪雄，是第二等資質；聰明才辨，是第三等資質。
六合原是個情世界，故萬物以之相苦樂，而至人聖人不與焉。
凡人光明博大、渾厚含蓄，是天地之氣；溫煦和平，是陽春之氣；寬縱任物，是長
夏之氣；嚴凝斂約、喜刑好殺，是秋之氣；沉藏固嗇，
是冬之氣；暴怒，是震雷之氣；狂肆，是疾風之氣；昏惑，是霾霧之氣；隱恨留連，是
積陰之氣；從容溫潤，是和風甘雨之氣；聰明洞達，是青天朗月之氣。有所鍾者，必有
所似。
先天之氣，發洩處不過毫釐；後天之氣，擴充之必極分量。其實分量極處原是毫釐
中有底，若毫釐中合下原無，便是一些增不去。萬物之形色才情，種種可驗也。
蝸藏於殼，烈日經年而不枯，必有所以不枯者在也。此之謂以神用，先天造物命脈
處。
蘭以火而香，亦以火而滅；膏以火而明，亦以火而竭；炮以火而聲，亦以火而泄。
陰者所以存也，陽者所以亡也，豈獨聲色、氣味然哉？世知鬱者之為足，是謂萬年之燭。
火性發揚，水性流動，木性條暢，金性堅剛，土性重厚。其生物也亦然。
一則見性，兩則生情。人未有偶而能靜者，物未有偶而無聲者。
聲無形色，寄之於器；火無體質，寄之於薪；色無著落，寄之草木。故五行惟火無
體，而用不窮。
人之念頭與氣血同為消長，四十以前是個進心，識見未定而敢於有為；四十以後是
個定心，識見既定而事有酌量；六十以後是個退心，見識雖真而精力不振。未必人人皆
此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十致仕，蓋審之矣。人亦有少年退縮不任事
，厭厭若泉下人者；亦有衰年狂躁妄動喜事者，皆非常理。若乃以見事風生之少年為任
事，以念頭灰冷之衰夫為老成，則誤矣。鄧禹沉毅，馬援矍鑠，古誠有之，豈多得哉！
命本在天，君子之命在我，小人之命亦在我。君子以義處命，不以其道得之不處，
命不足道也；小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子謂命在我，得天
命之本然；小人謂命在我，幸氣數之或然。是以君子之心常泰，小人之心常勞。
性者，理氣之總名，無不善之理，無皆善之氣。論性善者，純以理言也；論性惡與
善惡混者，兼氣而言也。故經傳言性各各不同，惟孔子無病。
氣、習，學者之二障也。仁者與義者相非，禮者與信者相左，皆氣質障也。高髻而
笑低髽，長裾而譏短袂，皆習見障也。大道明，率天下氣質而歸之，即不能歸，不敢以
所偏者病人矣；王制一，齊天下趨向而同之，即不能同，不敢以所狃者病人矣。哀哉！
茲誰任之？
父母全而生之，子全而歸之，髮膚還父母之初，無些毀傷，親之孝子也；天全而生
之，人全而歸之，心性還天之初，無些缺欠，天之孝子也。
虞廷不專言性善，曰「人心惟危，道心惟微」，或曰「人心非性」。曰：「非性可
矣，亦是陰陽五行化生否？」六經不專言性善，曰「惟皇上帝，降衷下民，厥有恒性」
。又曰「天生蒸民有欲，無主乃亂」。孔子不專言性善，曰「繼之者，善也；成之者，
性也。」又曰「性相近也」，「惟上智與下愚不移」。才說相近，便不是一個。相遠從
相近起腳。子思不專言性善，曰「修道之謂教」。性皆善矣，道胡可修？孟子不專言性
善，曰「聲色、臭味、安佚，性也」，或曰「這性是好性」。曰：「好性如何君子不謂
？」又曰「動心忍性」。善性豈可忍乎？犬之性，牛之性，豈非性乎？犬、牛之性，亦
仁、義、禮、智、信之性乎？細推之，犬之性猶犬之性，牛之性猶牛之性乎？周茂叔不
專言性善，曰「五性想感而善惡分，萬事出矣」，又曰：「幾善惡。」程伯淳不專言性
善，曰「惡亦不可不謂之性」。大抵言性善者，主義理而不言氣質，蓋自孟子之折諸家
始。後來諸儒遂主此說，而不敢異同，是未觀於天地萬物之情也。義理固是天賦，氣質
亦豈人為哉？無論眾人，即堯舜禹湯文武周孔，豈是一樣氣質哉？愚僭為之說曰：「義
理之性，有善無惡；氣質之性，有善有惡。氣質亦天命於人而與生俱生者，不謂之性可
乎？程子云：『論性不論氣不備，論氣不論性不明。』將性氣分作兩項，便不透徹。張
子以善為天地之性，清濁純駁為氣質之性，似覺支離。其實，天地只是一個氣，理在氣
之中，賦於萬物，方以性言。故性字從生從心，言有生之心也。設使沒有氣質，只是一
個德性，人人都是生知聖人，千古聖賢千言萬語、教化刑名都是多了底，何所苦而如此
乎？這都是降伏氣質，扶持德性。立案於此，俟千百世之後駁之。」
性，一母而五子，五性者，一性之子也。情者，五性之子也。一性靜，靜者陰；五
性動，動者陽。性本渾淪，至靜不動，故曰：「人生而靜，天之性也。」才說性，便已
不是性矣。此一性之說也。
宋儒有功於孟子，只是補出個氣質之性來，省多少口脗！
問：「禽獸草木亦有性否？」曰：「有。」再問：「其生亦天命否？」曰：「天以
陰陽五行化生萬物，安得非天命？」
或問：「孔子教人，性非所先。」曰：「聖人開口處都是性。」
水無渣，著土便濁；火無氣，著木便煙。性無二，著氣質便雜。
滿方寸渾成一個德性，無分毫私欲便是一心之仁；六尺渾成一個沖和，無分毫病痛
便是一身之仁；滿六合渾成一個身軀，無分毫間隔便是合天下以成其仁。仁是全體，無
毫髮欠缺；仁是純體，無纖芥瑕疪；仁是天成，無些子造作。眾人分一心為胡越，聖人
會天下以成其身。愚嘗謂：「兩間無物我，萬古一呼吸。」
存心
心要如天平，稱物時，物忙而衡不忙；物去時，即懸空在此。只恁靜虛中正，何等
自在！
收放心休要如追放豚，既入苙了，便要使他從容閑暢，無拘迫懊憹之狀。若恨他難
收，一向束縛在此，與放失同。何者？同歸於無得也。故再放便奔逸不可收拾。君子之
心，如習鷹馴雉，搏擊飛騰，主人略不防閑；及上臂歸庭，卻恁忘機自得，略不驚畏。
學者只事事留心，一毫不肯苟且，德業之進也，如流水矣。
不動氣，事事好。
心放不放，要在邪正上說，不在出入上說。且如高臥山林遊心廊廟，身處衰世夢想
唐虞，游子思親，貞婦懷夫，這是個放心否？若不論邪正，只較出入，卻是禪定之學。
或問：「放心如何收？」余曰：「只君此問，便是收了。這放收甚容易，才昏昏便
出去，才惺惺便在此。」
常使精神在心目間，便有主而不眩。於客感之交，只一昏昏，便是胡亂應酬。豈無
偶合？終非心上經歷過，竟無長進，譬之夢食，豈能飽哉？
防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如緣無枝之樹，才住腳便下墜。是以君子
之心，無時而不敬畏也。
一善念發，未說到擴充，且先執持住，此萬善之囮也。若隨來隨去，更不操存此心
，如驛傳然，終身無主人住矣。
千日集義，禁不得一刻不慊於心，是以君子瞬存息養，無一刻不在道義上。其防不
義也，如千金之子之防盜，懼餒之故也。
無屋漏工夫，做不得宇宙事業。
君子口中無慣語，存心故也。故曰：「修辭立其誠。」不誠，何以修辭？
一念收斂，則萬善來同；一念放恣，則百邪乘釁。
得罪於法，尚可逃避；得罪於理，更沒處存身。只我底心，便放不過我。是故君子
畏理甚於畏法。
或問：「雞鳴而起，若未接物，如何為善？」程子曰：「只主於敬，便是善。」愚
謂：惟聖人未接物時，何思何慮？賢人以下，睡覺時，合下便動個念頭，或昨日已行事
，或今日當行事，便來心上。只看這念頭如何，如一念向好處想，便是舜邊人；若一念
向不好處想，便是跖邊人。若念中是善，而本意卻有所為，這又是舜中跖，漸來漸去，
還向跖邊去矣。此是務頭工夫。此時克己更覺容易，點檢更覺精明，所謂「去惡在纖微
，持善在根本」也。
目中有花，則視萬物皆妄見也；耳中有聲，則聽萬物皆妄聞也；心中有物，則處萬
物皆妄意也。是故此心貴虛。
忘是無心之病，助長是有心之病。心要從容自在，活潑於有無之間。
靜之一字，十二時離不了，一刻才離，便亂了。門盡日開闔，樞常靜；妍媸盡日往
來，鏡常靜；人盡日應酬，心常靜。惟靜也，故能張主得動，若逐動而去，應事定不分
曉。便是睡時，此念不靜，作個夢兒也胡亂。
把意念沉潛得下，何理不可得？把志氣奮發得起，何事不可做？今之學者，將個浮
躁心觀理，將個委靡心臨事，只模糊過了一生。
心平氣和，此四字非涵養不能做，工夫只在個定火。火定則百物兼照，萬事得理。
水明而火昏，靜屬水，動屬火，故病人火動則躁擾狂越，及其蘇定，渾不能記。蘇定者
，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不濟，非火不敗。惟君子善處火
，故身安而德滋。
當可怨可怒、可辯可訴、可喜可愕之際，其氣甚平，這是多大涵養。
天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真機括，惟靜者能看得透；天地間真情景
，惟靜者能題得破。作熱鬧人，說孟浪語，豈無一得？皆偶合也。
未有甘心快意而不殃身者。惟理義之悅我心，卻步步是安樂境。
問：「慎獨如何解？」曰：「先要認住獨字，獨字就是意字。稠人廣坐、千軍萬馬
中，都有個獨。只這意念發出來是大中至正底，這不勞慎就將這獨字做去，便是天德王
道。這意念發出來，九分九釐是，只有一釐苟且為人之意，便要點檢克治，這便是慎獨
了。」
用三十年心力，除一個偽字不得。或曰：「君盡尚實矣。」余曰：「所謂偽者，豈
必在言行間哉？實心為民，雜一念德我之心便是偽；實心為善，雜一念求知之心便是偽
；道理上該做十分，只爭一毫未滿足便是偽；汲汲於向義，才有二三心便是偽；白晝所
為皆善，而夢寐有非僻之干便是偽；心中有九分，外面做得恰象十分便是偽。此獨覺之
偽也，余皆不能去，恐漸漬防閑，延惡於言行間耳。」
自家好處掩藏幾分，這是涵蓄以養深；別人不好處要掩藏幾分，這是渾厚以養大。
寧耐，是思事第一法；安詳，是處事第一法；謙退，是保身第一法；涵容，是處人
第一法；置富貴、貧賤、死生、常變於度外，是養心第一法。
胸中情景，要看得春不是繁華、夏不是發暢、秋不是寥落、冬不是枯槁，方為我境。
大丈夫不怕人，只是怕理；不恃人，只是恃道。
靜裡看物欲，如業鏡照妖。
「躁心浮氣，淺衷狹量」，此八字，進德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰
主靜。靜則凝重。靜中境自是寬闊。
士君子要養心氣，心氣一衰，天下萬事分毫做不得。冉有只是個心氣不足。
主靜之力，大於千牛，勇於十虎。
君子洗得此心淨，則兩間不見一塵；充得此心盡，則兩間不見一礙；養得此心定，
則兩間不見一怖；持得此心堅，則兩間不見一難。
人只是心不放肆，便無過差；只是心不怠忽，便無遺忘。
胸中只擺脫一「戀」字，便十分爽淨，十分自在。人生最苦處，只是此心沾泥帶水
，明是知得，不能斷割耳。
盜，只是欺人。此心有一毫欺人、一事欺人、一語欺人，人雖不知，即未發覺之盜
也。言如是而行欺之，是行者言之盜也；心如是而口欺之，是口者心之盜也；才發一個
真實心，驟發一個偽妄心，是心者心之盜也。諺云：「瞞心昧己。」有味哉其言之矣。
欺世盜名，其過大；瞞心昧己，其過深。
此心果有不可昧之真知，不可強之定見，雖斷舌可也，決不可從人然諾。
才要說睡，便睡不著；才說要忘，便忘不得。
舉世都是我心，去了這我心，便是四通八達，六合內無一些界限。要去我心，須要
時時省察：這念頭是為天地萬物？是為我？
目不容一塵，齒不容一芥，非我固有也。如何靈台內許多荊榛，卻自容得？
手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道。但此輩皆是奴婢，都聽天君
使令。使之以正也，順從，使之以邪也，順從。渠自沒罪過，若有罪過，都是天君承當。
心一鬆散，萬事不可收拾；心一疏忽，萬事不入耳目；心一執著，萬事不得自然。
當尊嚴之地、大眾之前、震怖之景，而心動氣懾，只是涵養不定。
久視則熟字不識，注視則靜物若動，乃知蓄疑者，亂真知；過思者，迷正應。
常使天君為主、萬感為客，便好。只與他平交，已自褻其居尊之體。若跟他走去走
來，被他愚弄綴哄，這是小兒童，這是真奴婢，有甚面目來靈台上坐、役使四肢百骸？
可羞可笑！示兒。
不存心，看不出自家不是。只於動靜語默、接物應事時，件件想一想，便見渾身都
是過失。須動合天則，然後為是。日用間，如何疏忽得一時？學者思之。
人生在天地間，無日不動念，就有個動念底道理；無日不說話，就有個說話底道理
；無日不處事，就有個處事底道理；無日不接人，就有個接人底道理；無日不理物，就
有個理物底道理；以至怨怒笑歌、傷悲感歎、顧盼指示、咳唾涕洟、隱微委曲、造次顛
沛、疾病危亡，莫不各有道理。只是時時體認，件件講求。細行小物尚求合則，彝倫大
節豈可逾閑？故始自垂髫，終於屬纊，持一個自強不息之心，通乎晝夜，要之於純一不
已之地，忘乎死生。此還本歸全之道，戴天履地之宜。不然，恣情縱意而各求遂其所欲
，凡有知覺運動者皆然，無取於萬物之靈矣。或曰：「有要乎？」曰：「有。其要只在
存心。」「心何以存？」曰：「只在主靜。只靜了，千酬萬應都在道理上，事事不錯。
」
迷人之迷，其覺也易；明人之迷，其覺也難。
心相信，則跡者土苴也，何煩語言？相疑，則跡者媒孽也，益生猜貳。故有誓心不
足自明，避嫌反成自誣者，相疑之故也。是故心一而跡萬，故君子治心不修跡。中孚，
治心之至也，豚魚且信，何疑之有？
君子畏天不畏人，畏名教不畏刑罰，畏不義不畏不利，畏徒生不畏捨生。
「忍」「激」二字，是禍福關。
殃咎之來，未有不始於快心者，故君子得意而憂，逢喜而懼。
一念孳孳，惟善是圖，曰正思；一念孳孳，惟欲是願，曰邪思；非分之福，期望太
高，曰越思；先事徘徊，後事懊恨，曰縈思；遊心千里，岐慮百端，曰浮思；事無可疑
，當斷不斷，曰惑思；事不涉己，為他人憂，曰狂思；無可奈何，當罷不罷，曰徒思；
日用職業，本分工夫，朝惟暮圖，期無曠廢，曰本思。此九思者，日用之間，不在此則
在彼。善攝心者，其惟本思乎？身有定業，日有定務，暮則省白晝之所行，朝則計今日
之所事，念茲在茲，不肯一事苟且，不肯一時放過，庶心有著落，不得他適，而德業日
有長進矣。
學者只多忻喜心，便不是凝道之器。
小人亦有坦蕩蕩處，無忌憚是已；君子亦有常戚戚處，終身之憂是已。
只脫盡輕薄心，便可達天德。漢唐以下儒者，脫盡此二字，不多人。
斯道這個擔子，海內必有人負荷。有能概然自任者，願以綿弱筋骨助一肩之力，雖
走僵死不恨。
耳目之玩，偶當於心，得之則喜，失之則悲，此兒女子常態也。世間甚物與我相關
，而以得喜、以失悲耶？聖人看得此身，亦不關悲喜，是吾道之一囊橐耳。愛囊橐之所
受者，不以囊橐易所受，如之何以囊橐棄所受也？而況耳目之玩，又囊橐之外物乎？
寐是情生景，無情而景者，兆也；寤後景生情，無景而情者，妄也。
人情有當然之願，有過分之欲。聖王者，足其當然之願而裁其過分之欲，非以相苦
也。天地間欲願只有此數，此有餘而彼不足，聖王調劑而均釐之，裁其過分者以益其當
然。夫是之謂至平，而人無淫情、無觖望。
惡惡太嚴，便是一惡；樂善甚亟，便是一善。
「投佳果於便溺，濯而獻之，食乎？」曰：「不食。」「不見而食之，病乎？」曰
：「不病。」「隔山而指罵之，聞乎？」曰：「不聞。」「對面而指罵之，怒乎？」曰
：「怒。」曰：「此見聞障也。夫能使見而食，聞而不怒，雖入黑海、蹈白刃，可也！
此煉心者之所當知也。」
只有一毫麄疏處，便認理不真，所以說惟精，不然眾論淆之而必疑；只有一毫二三
心，便守理不定，所以說惟一，不然利害臨之而必變。
種豆，其苗必豆；種瓜，其苗必瓜，未有所存如是而所發不如是者。心本人欲而事
欲天理，心本邪曲而言欲正直，其將能乎？是以君子慎其所存，所存是，種種皆是；所
存非，種種皆非，未有分毫爽者。
屬纊之時，般般都帶不得，惟是帶得此心。卻教壞了，是空身歸去矣，可為萬古一
恨。
吾輩所欠，只是涵養不純不定。故言則矢口所發，不當事，不循物，不宜人；事則
恣意所行，或太過，或不及，或悖理。若涵養得定，如熟視正鵠而後開弓，矢矢中的；
細量分寸而後投針，處處中穴，此是真正體驗，實用工夫，總來只是個沉靜。沉靜了，
發出來，件件都是天則。
定靜中境界，與六合一般大，裡面空空寂寂，無一個事物；才問他索時，般般足，
樣樣有。
暮夜無知，此四字，百惡之總根也。人之罪莫大於欺，欺者，利其無知也。大奸大
盜，皆自無知之心充之。天下大惡只有二種：欺無知、不畏有知。欺無知，還是有所忌
憚心，此是誠偽關；不畏有知，是個無所忌憚心，此是死生關。猶知有畏，良心尚未死
也。
天地萬物之理，出於靜，入於靜；人心之理，發於靜，歸於靜。靜者，萬理之橐籥
，萬化之樞紐也。動中發出來，與天則便不相似。故雖暴肆之人，平旦皆有良心，發於
靜也；過後皆有悔心，歸於靜也。
動時只見發揮不盡，那裡覺錯？故君子主靜而慎動。主靜，則動者靜之枝葉也；慎
動，則動者靜之約束也。又何過焉？
童心最是作人一大病，只脫了童心，便是大人君子。或問之，曰：「凡炎熱念、驕
矜念、華美念、欲速念、浮薄念、聲名念，皆童心也。」
吾輩終日念頭離不了四個字，曰「得失毀譽」。其為善也，先動個得與譽底念頭；
其不敢為惡也，先動個失與毀底念頭。總是欲心偽心，與聖人天地懸隔。聖人發出善念
，如饑者之必食，渴者之必飲。其必不為不善，如烈火之不入，深淵之不投，任其自然
而已。賢人念頭只認個可否，理所當為，則自強不息；所不可為，則堅忍不行。然則得
失毀譽之念可盡去乎？曰：「胡可去也！」天地間，惟中人最多，此四字者，聖賢籍以
訓世，君子藉以檢身。曰「作善降之百祥，作不善降之百殃」，以得失訓世也。曰「疾
沒世而名不稱」、曰「年四十而見惡」，以毀譽訓世也。此聖人待衰世之心也。彼中人
者，不畏此以檢身，將何所不至哉？故堯舜能去此四字，無為而善，忘得失毀譽之心也
。桀紂能去此四字，敢於為惡，不得失毀譽之恤也。
心要虛，無一點渣滓；心要實，無一毫欠缺。
只一事不留心，便有一事不得其理；一物不留心，便有一物不得其所。
只大公了，便是包涵天下氣象。
士君子作人，事事時時只要個用心。一事不從心中出，便是亂舉動；一刻心不在腔
子裡，便是空軀殼。
古人也算一個人，我輩成底是甚麼人？若不愧不奮，便是無志。
聖、狂之分，只在苟、不苟兩字。
余甚愛萬籟無聲、蕭然一室之趣。或曰：「無乃太寂滅乎？」曰：「無邊風月自在
。」
無技癢心，是多大涵養！故程子見獵而癢。學者各有所癢，便當各就癢處搔之。
欲，只是有進氣無退氣；理，只是有退氣無進氣。善學者，審於進退之間而已。
聖人懸虛明以待天下之感，不先意以感天下之事。其感也，以我胸中道理順應之；
其無感也，此心空空洞洞，寂然曠然。譬之鑑，光明在此，物來則照之，物去則光明自
在。彼事未來而意必，是持鑑覓物也。嘗謂鏡是物之聖人，鏡日照萬物而常明，無心而
不勞故也。聖人日應萬事而不累，有心而不役故也。夫惟為物役而後累心，而後應有偏
著。
恕心養到極處，只看得世間人都無罪過。
物有以慢藏而失，亦有以謹藏而失者；禮有以疏忽而誤，亦有以敬畏而誤者。故用
心在有無之間。
說不得真知明見，一些涵養不到，發出來便是本象，倉卒之際，自然掩護不得。
一友人沉雅從容，若溫而不理者。隨身急用之物，座客失備者三人，此友取之袖中
，皆足以應之。或難以數物，呼左右取之攜中，黎然在也。余歎服曰：「君不窮於用哉
！」曰：「我無以用為也。此第二著，偶備其萬一耳。備之心，慎之心也，慎在備先。
凡所以需吾備者，吾已先圖，無賴於備。故自有備以來，吾無萬一，故備常餘而不用。
」或曰：「是無用備矣。」曰：「無萬一而猶備，此吾之所以為慎也。若恃備而不慎，
則備也者，長吾之怠者也，久之，必窮於所備之外；恃慎而不備，是慎也者，限吾之用
者也，久之，必窮於所慎之外。故寧備而不用，不可用而無備。」余歎服曰：「此存心
之至者也。《易》曰：『藉之用茅，又何咎焉？』其斯之謂與？」吾識之，以為疏忽者
之戒。
欲理會七尺，先理會方寸；欲理會六合，先理會一腔。
靜者生門，躁者死戶。
士君子一出口，無反悔之言；一動手，無更改之事。誠之於思，故也。
只此一念公正了，我於天地鬼神通是一個，而鬼神之有邪氣者，且跧伏退避之不暇
。庶民何私何怨，而忍枉其是非腹誹巷議者乎？
和氣平心發出來，如春風拂弱柳，細雨潤新苗，何等舒泰！何等感通！疾風迅雷，
暴雨酷霜，傷損必多。或曰：「不似無骨力乎？」余曰：「譬之玉，堅剛未嘗不堅剛，
溫潤未嘗不溫潤。」余嚴毅多，和平少，近悟得此。
儉則約，約則百善俱興；侈則肆，肆則百惡俱縱。
天下國家之存亡、身之生死，只系「敬」「怠」兩字。敬則慎，慎則百務脩舉；怠
則苟，苟則萬事隳頹。自天子以至於庶人，莫不如此。此千古聖賢之所兢兢，而世人之
所必由也。
每日點檢，要見這念頭自德性上發出，自氣質上發出，自習識上發出，自物欲上發
出。如此省察，久久自識得本來面目。初學最要知此。
道義心胸發出來，自無暴戾氣象，怒也怒得有禮。若說聖人不怒，聖人只是六情？
過差遺忘，只是昏忽，昏忽，只是不敬。若小心慎密，自無過差遺忘之病。孔子曰
：「敬事。」樊遲粗鄙，告之曰：「執事敬。」子張意廣，告之曰：「無小大，無敢慢
。」今人只是懶散，過差遺忘，安得不多？
吾初念只怕天知，久久來不怕天知，又久久來只求天知。但未到那何必天知地步耳
。
氣盛便沒涵養。
定靜安慮，聖人胸中無一刻不如此。或曰：「喜怒哀樂到面前，何如？」曰：「只
恁喜怒哀樂，定靜安慮，胸次無分毫加損。」
憂世者與忘世者談，忘世者笑；忘世者與憂世者談，憂世者悲。嗟夫！六合骨肉之
淚，肯向一室胡越之人哭哉？彼且謂我為病狂，而又安能自知其喪心哉？
「得」之一字，最壞此心。不但鄙夫患得，年老戒得為不可。只明其道而計功，有
事而正心，先事而動得心，先難而動獲心，便是雜霸雜夷。一念不極其純，萬善不造其
極。此作聖者之大戒也。
充一個公己公人心，便是胡越一家；任一個自私自利心，便中父子仇讎。天下興亡
、國家治亂、萬姓死生，只爭這個些子。
廁牏之中，可以迎賓客；牀第之間，可以交神明。必如此，而後謂之不苟。
為人辨冤白謗，是第一天理。
治心之學，莫妙於「瑟僩」二字。瑟訓嚴密，譬之重關天險，無隙可乘，此謂不疏
，物欲自消其窺伺之心。僩訓武毅，譬之將軍按劍，見者股慄，此謂不弱，物欲自奪其
猖獗之氣。而今吾輩靈台，四無牆戶，如露地錢財，有手皆取；又孱弱無能，如殺殘俘
虜，落膽從人。物欲不須投間抵隙，都是他家產業；不須硬迫柔求，都是他家奴婢，更
有那個關防？何人喘息？可哭可恨！
沉靜，非緘默之謂也。意淵涵而態閑正，此謂真沉靜。雖終日言語，或千軍萬馬中
相攻擊，或稠人廣眾中應繁劇，不害其為沉靜，神定故也。一有飛揚動擾之意，雖端坐
終日，寂無一語，而色貌自浮。或意雖不飛揚動擾，而昏昏欲睡，皆不得謂沉靜。真沉
靜底自是惺憽，包一段全副精神在裡。