Chương Chương 4 · 第4章
先天，理而已矣；後天，氣而已矣；天下，勢而已矣；人情，利而已矣。理一，而
氣、勢、利三，勝負可知矣。
人事就是天命。
我盛則萬物皆為我用，我衰則萬物皆為我病。盛衰勝負，宇宙內只有一個消息。
天地間惟無無累，有即為累。有身則身為我累，有物則物為我累。惟至人則有我而
無我，有物而忘物，此身如在太虛中，何累之有？故能物我兩化。化則何有何無？何非
有何非無？故二氏逃有，聖人善處有。
義，合外內之道也。外無感，則義只是渾然在中之理，見物而裁制之則為義。義不
生於物，亦緣物而後見。告子只說義外，故孟子只說義內，各說一邊以相駁，故窮年相
辨而不服。孟子若說義雖緣外而形，實根吾心而生，物不是義，而處物乃為義也，告子
再怎開口？性，合理氣之道也。理不雜氣，則純粹以精，有善無惡，所謂義理之性也。
理一雜氣，則五行紛糅，有善有惡，所謂氣質之性也。諸家所盲皆落氣質之後之性，孟
子所言皆未著氣質之先之性，各指一邊以相駁，故窮年相辨而不服。孟子若說有善有惡
者雜於氣質之性，有善無惡者，上帝降衷之性，學問之道正要變化那氣質之性，完復吾
降衷之性，諸家再怎開口？
乾與姤，坤與復，對頭相接不間一發，乾坤盡頭處即姤復起頭處，如呼吸之相連，
無有斷續，一斷便是生死之界。
知費之為省，善省者也，而以省為省者愚，其費必倍。知勞之為逸者，善逸者也，
而以逸為逸者昏，其勞必多。知苦之為樂者，善樂者也，而以樂為樂者癡，一苦不返。
知通之為塞者，善塞者也，而以塞為塞者拙，一通必竭。
秦火之後，三代制作湮滅幾盡。漢時購書之賞重，胡漢儒附會之書多。其倖存者，
則焚書以前之宿儒尚存而不死，如伏生口授之類。好古之君子壁藏而石函，如《周禮》
出於屋壁之類。後儒不考古今之文，概云先王製作而不敢易，即使盡屬先王制作，然而
議禮制度考文，沿世道民俗而調劑之，易姓受命之天子皆可變通，故曰刑法世輕重，三
王不沿禮襲樂。若一切泥古而求通，則茹毛飲血、土鼓汙尊皆可行之今日矣。堯舜而當
此時，其制度文為必因時順勢，豈能反後世而躋之唐虞？或曰：「自秦火後，先王制作
何以別之？」曰：「打起一道大中至正線來，真偽分毫不錯。」
理會得「簡」之一字，自家身心、天地萬物、天下萬事盡之矣。一粒金丹不載多藥
，一分銀魂不攜錢幣。
耳聞底、眼見底、身觸頭戴足踏底，燦然確然，無非都是這個，拈起一端來，色色
都是這個。卻向古人千言萬語、陳爛葛藤鑽研窮究，意亂神昏了不可得，則多言之誤後
人也噫！
鬼神無聲無臭，而有聲有臭者，乃無聲無臭之散殊也。故先王以聲息為感格鬼神之
妙機。周人尚臭，商人尚聲，自非達幽明之故者難以語此。
三千三百，繭絲牛毛，聖人之精細入淵微矣。然皆自性真流出，非由強作，此之謂
天理。
事事只在道理上商量，便是真體認。
使人收斂莊重莫如禮，使人溫厚和平莫如樂。德性之有資於禮樂，猶身體之有資於
衣食，極重大，極急切。人君治天下，士君子治身，惟禮樂之用為急耳。自禮廢，而惰
慢放肆之態慣習於身體矣；自樂亡，而乖戾忿恨之氣充滿於一腔矣。三代以降，無論典
秩之本，聲氣之元，即儀文器數，夢寐不及。悠悠六合，貿貿百年，豈非靈於萬物，而
萬物且能笑之？細思先儒「不可斯須去身」六字，可為流涕長太息矣。
惟平脈無病，七表、八裡、九道，皆病名也；惟中道無名，五常、百行、萬善，皆
偏名也。
千載而下，最可恨者樂之無傳。士大夫視為迂闊無用之物，而不知其有切於身心性
命也。
一、中、平、常、白、淡、無，謂之七，無對。一不對萬；萬者，一之分也。太過
不及對；中者，太過不及之君也。高下對；平者，高下之准也。吉凶禍福貧富貴賤對；
常者，不增不減之物也。青黃碧紫赤黑對；白者，青、黃、碧、紫、赤之質也。酸鹹甘
苦辛對；淡者，受和五味之主也。有不與無對；無者，萬有之母也。
或問：「格物之物是何物？」曰：「至善是已。」「如何格？」曰：「知止是已。
」「《中庸》不言格物，何也？」曰：「舜之執兩端於問察，回之擇一善而服膺，皆格
物也。」「擇善與格物同否？」曰：「博學、審問、慎思、明辨，皆格物也；致知、誠
正，修、齊、治、平，皆擇善也。除了善，更無物。除了擇善，更無格物之功。」「至
善即中乎？」曰：「不中，不得謂之至善。不明乎善，不得謂之格物。故不明善不能誠
身，不格物不能誠意。明瞭善，欲不誠身不得；格了物，欲不誠意不得。」「不格物亦
能致知否？」曰：「有。佛、老、莊、列皆致知也，非不格物；而非吾之所謂物。」「
不致知亦能誠意否？」曰：「有。尾生、孝己皆誠意也，乃氣質之知，而非格物之知。
」格物二字，在宇宙間乃鬼神訶護真靈至寶，要在個中人神解妙悟，不可與口耳家道也。
學術要辨邪正。既正矣，又要辨真偽。既真矣，又要辨念頭切不切、嚮往力不力，
無以空言輒便許人也。
百姓凍餒謂之國窮，妻子困乏謂之家窮，氣血虛弱謂之身窮，學問空疏謂之心窮。
人問：「君是道學否？」曰：「我不是道學。」「是仙學否？」曰：「我不是仙學
。」「是釋學否？」曰：「我不是釋學。」「是老、莊、申、韓學否？」曰：「我不是
老、莊、申、韓學。」「畢竟是誰家門戶？」曰：「我只是我。」
與友人論天下無一物無禮樂，因指几上香曰：「此香便是禮，香煙便是樂；坐在此
便是禮，一笑便是樂。」
心之好惡不可迷也，耳目口鼻四肢之好惡不可徇也。瞽者不辨蒼素，聾者不辨宮商
，鼽者不辨香臭，狂者不辨辛酸，逃難而追亡者不辨險夷遠近。然於我無損也，於道無
損也，於事無損也，而有益於世、有益於我者無窮。乃知五者之知覺，道之賊而心之殃
也，天下之禍也。
氣有三散：苦散，樂散，自然散。苦散、樂散可以復聚，自然散不復聚矣。
悟有頓，修無頓。立志在堯，即一念之堯；一語近舜，即一言之舜；一行師孔，即
一事之孔，而況悟乎？若成一個堯、舜、孔子，非真積力充、斃而後已不能。
有人於此，其孫呼之曰祖、其祖呼之曰孫、其子呼之曰父、其父呼之曰子、其舅呼
之曰甥、其甥呼之曰舅、其伯叔呼之曰侄、其侄呼之曰伯叔、其兄呼之曰弟、其弟呼之
曰兄、其翁呼之曰婿、其婿呼之曰翁，畢竟是幾人？曰：「一人也。」「呼之畢竟孰是
？」曰：「皆是也。」吁！「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知」，無怪矣，道二乎哉！
豪放之心非道之所棲也，是故道凝於寧靜。
聖人制規矩不制方圓，謂規矩可為方圓，方圓不能為方圓耳。
終身不照鏡，終身不認得自家。乍照鏡，猶疑我是別人，常磨常照，才認得本來面
目。故君子不可以無友。
輕重只在毫釐，長短只爭分寸。明者以少為多，昏者惜零棄頓。
天地所以循環無端積成萬古者，只是四個字，曰「無息有漸」。聖學亦然，縱使生
知之聖，敏則有之矣，離此四字不得。
下手處是自強不息，成就處是至誠無息。
聖學入門先要克己，歸宿只是無我。蓋自私自利之心是立人達人之障，此便是舜、
跖關頭，死生歧路。
心於淡裡見天真，嚼破後許多滋味；學向淵中尋理趣，湧出來無限波瀾。
百毒惟有恩毒苦，萬味無如淡味長。
總埋泉壤終須白，才露天機便不玄。
橫吞八極水，細數九牛毛。
修身
六合是我底六合，那個是人？我是六合底我，那個是我？
世上沒個分外好底，便到天地位，萬物育底功用，也是性分中應盡底事業。今人才
有一善，便向人有矜色，便見得世上人都有不是，余甚恥之。若說分外好，這又是賢智
之過，便不是好。
率真者無心過，殊多躁言輕舉之失；慎密者無口過，不免厚貌深情之累。心事如青
天白日，言動如履薄臨深，其惟君子乎？
沉靜最是美質，蓋心存而不放者。今人獨居無事，已自岑寂難堪，才應事接人，便
任口恣情，即是清狂，亦非蓄德之器。
攻己惡者，顧不得攻人之惡。若嘵嘵爾雌黃人，定是自治疏底。
大事難事看擔當，逆境順境看襟度，臨喜臨怒看涵養，群行群止看識見。
身是心當，家是主人翁當，郡邑是守令當，九邊是將帥當，千官是冢宰當，天下是
天子當，道是聖人當。故宇宙內幾樁大事，學者要挺身獨任，讓不得人，亦與人計行止
不得。
作人怕似渴睡漢，才喚醒時睜眼若有知，旋復沉困，竟是寐中人。須如朝興櫛盥之
後，神爽氣清，冷冷勁勁，方是真醒。
人生得有餘氣，便有受用處。言盡口說，事盡意做，此是薄命子。
清人不借外景為襟懷，高士不以塵識染情性。
官吏不要錢，男兒不做賊，女子不失身，才有了一分人。連這個也犯了，再休說別
個。
才有一段公直之氣，而出言做事便露圭角，是大病痛。
講學論道於師友之時，知其心術之所藏何如也；飭躬勵行於見聞之地，知其暗室之
所為何知也。然則盜跖非元憝也，彼盜利而不盜名也。世之大盜，名利兩得者居其最。
圓融者無詭隨之態，精細者無苛察之心，方正者無乖拂之失，沉默者無陰險之術，
誠篤者無椎魯之累，光明者無淺露之病，勁直者無徑情之偏，執持者無拘泥之跡，敏練
者無輕浮之狀，此是全才。有所長而矯其長之失，此是善學。
不足與有為者自附於行所無事之名，和光同塵者自附於無可無不可之名。聖人惡莠
也以此。
古之士民，各安其業，策勵精神，點檢心事。晝之所為，夜而思之，又思明日之所
為。君子汲汲其德，小人汲汲其業，日累月進，旦興晏息，不敢有一息惰慢之氣。夫是
以士無慆德，民無怠行；夫是以家給人足，道明德積，身用康強，不即於禍。今也不然
，百畝之家不親力作，一命之士不治常業，浪談邪議，聚笑覓歡，耽心耳目之玩，騁情
遊戲之樂，身衣綺縠，口厭芻豢，志溺驕佚，懵然不知日用之所為，而其室家土田百物
往來之費又足以荒志而養其淫，消耗年華，妄費日用。噫！是亦名為人也，無惑乎後艱
之踵至也！
世人之形容人過，只象個盜跖；迴護自家，只象個堯舜。不知這卻是以堯舜望人，
而以盜跖自待也。
孟子看鄉黨自好看得甚卑。近年看鄉黨人自好底不多。愛名惜節，自好之謂也。
少年之情，欲收斂不欲豪暢，可以謹德；老人之情，欲豪暢不欲鬱閼，可以養生。
廣所依不如擇所依，擇所依不如無所依。無所依者，依天也。依天者，有獨知之契
，雖獨立宇宙之內而不謂孤；眾傾之、眾毀之而不為動，此之謂男子。
坐間皆談笑而我色莊，坐間皆悲感而我色怡，此之謂乖戾，處己處人兩失之。
精明也要十分，只須藏在渾厚裡作用。古今得禍，精明人十居其九，未有渾厚而得
禍者。今之人惟恐精明不至，乃所以為愚也。
分明認得自家是，只管擔當直前做去。卻因毀言輒便消沮，這是極無定力底，不可
以任天下之重。
小屈以求大伸，聖賢不為。吾道必大行之日然後見，便是抱關擊柝，自有不可枉之
道。松柏生來便直，士君子窮居便正。若曰在下位、遇難事姑韜光忍恥，以圖他日貴達
之時，然後直躬行道，此不但出處為兩截人，即既仕之後，又為兩截人矣。又安知大任
到手不放過耶？
才能技藝，讓他占個高名，莫與角勝。至於綱常大節，則定要自家努力，不可退居
人後。
處眾人中，孤另另的別作一色人，亦吾道之所不取也。子曰：「群而不黨。」群占
了八九分，不黨，只到那不可處方用。其用之也，不害其群，才見把持，才見涵養。
今之人只是將「好名」二字坐君子罪，不知名是自好不將去。分人以財者，實費財
；教人以善者，實勞心；臣死忠、子死孝、婦死節者，實殺身；一介不取者，實無所得
。試著渠將這好名兒好一好，肯不肯？即使真正好名，所為卻是道理。彼不好名者，舜
乎？跖乎？果舜耶，真加於好名一等矣；果跖耶，是不好美名而好惡名也。愚悲世之人
以好名沮君子，而君子亦畏好名之譏而自沮，吾道之大害也，故不得不辨。凡我君子，
其尚獨，復自持，毋為嘵嘵者所撼哉。
大其心容天下之物，虛其心受天下之善，平其心論天下之事，潛其心觀天下之理，
定其心應天下之變。
古之居民上者，治一邑則任一邑之重，治一郡則任一郡之重，治天下則任天下之重
。朝夕思慮其事，日夜經紀其務。一物失所，不遑安席；一事失理，不遑安食。限於才
者求盡吾心，限於勢者求滿吾分，不愧於君之付托、民之仰望，然後食君之祿，享民之
奉，泰然無所歉，反焉無所傀。否則是食浮於功也，君子恥之。
盜嫂之誣直不疑，撾婦翁之誣第五倫，皆二子之幸也。何者？誣其所無。無近似之
跡也，雖不辯而久則自明矣。或曰：「使二子有嫂、有婦翁，亦當辯否？」曰：「嫌疑
之跡，君子安得不辯？『予所否者，天厭之，天厭之。』若付之無言，是與馬償金之類
也，君子之所惡也。故君子不潔己以病人，亦不自污以徇世。」
聽言不爽，非聖人不能。根以有成之心，蜚以近似之語，加之以不避嫌之事，當倉
卒無及之際，懷隔閡難辯之恨，父子可以相賊，死亡可以不顧，怒室鬩牆，稽唇反目，
何足道哉！古今國家之敗亡，此居強半。聖人忘於無言，智者照以先覺，賢者熄於未著
，剛者絕其口語，忍者斷於不行。非此五者，無良術矣。
榮辱繫乎所立，所立者固，則榮隨之，雖有可辱，人不忍加也；所立者廢，則辱隨
之，雖有可榮，人不屑及也。是故君子愛其所自立，懼其所自廢。
掩護勿攻，屈服勿怒，此用威者之所當知也；無功勿賞，盛寵勿加，此用愛者之所
當知也。反是皆敗道也。
稱人之善，我有一善，又何妒焉？稱人之惡，我有一惡，又何毀焉？
善居功者，讓大美而不居；善居名者，避大名而不受。
善者不必福，惡者不必禍，君子稔知之也，寧禍而不肯為惡。忠直者窮，諛佞者通
，君子稔知之也，寧窮而不肯為佞。非但知理有當然，亦其心有所不容已耳。
居尊大之位，而使賢者忘其貴重，卑者樂於親炙，則其人可知矣。
人不難於違眾，而難於違己。能違己矣，違眾何難？
攻我之過者，未必皆無過之人也。苟求無過之人攻我，則終身不得聞過矣。我當感
其攻我之益而已，彼有過無過何暇計哉？
恬淡老成人又不能俯仰，一世便覺乾燥；圓和甘潤人又不能把持，一身便覺脂韋。
做人要做個萬全，至於名利地步休要十分占盡，常要分與大家，就帶些缺綻不妨。
何者？天下無人己俱遂之事，我得人必失，我利人必害，我榮人必辱，我有美名人必有
愧色。是以君子貪德而讓名，辭完而處缺，使人我一般，不嶢嶢露頭角、立標臬，而胸
中自有無限之樂。孔子謙己，嘗自附於尋常人，此中極有意趣。
「明理省事」甚難，此四字終身理會不盡，得了時，無往而不裕如。
胸中有一個見識，則不惑於紛雜之說；有一段道理，則不撓於鄙俗之見。《詩》云
：「匪先民是程，匪大猷是經，……惟邇言是爭。」平生讀聖賢書，某事與之合，某事
與之背，即知所適從，知所去取。否則口《詩》《書》而心眾人也，身儒衣冠而行鄙夫
也。此士之稂莠也。
世人喜言無好人，此孟浪語也。今且不須擇人，只於市井稠人中聚百人而各取其所
長，人必有一善，集百人之善可以為賢人；人必有一見，集百人之見可以決大計。恐我
於百人中未必人人高出之也，而安可忽匹夫匹婦哉？
學欲博，技欲工，難說不是一長，總較作人只是夠了便止。學如班、馬，字如鍾、
王，文如曹、劉，詩如李；杜，錚錚千古知名，只是個小藝習，所貴在作人好。
到當說處，一句便有千鈞之力，卻又不激不疏，此是言之上乘。除此雖十緘也不妨。
循弊規若時王之制，守時套若先聖之經，侈己自得，惡聞正論，是人也，亦大可憐
矣，世教奚賴焉！
心要常操，身要常勞。心愈操愈精明，身愈勞愈強健。但自不可過耳。
未適可，必止可；既適可，不過可，務求適可而止。此吾人日用持循，須臾粗心不
得。
士君子之偶聚也，不言身心性命，則言天下國家；不言物理人情，則言風俗世道；
不規目前過失，則問平生德業。傍花隨柳之間，吟風弄月之際，都無鄙俗媟嫚之談，謂
此心不可一時流於邪僻，此身不可一日令之偷惰也。若一相逢，不是褻狎，便是亂講，
此與僕隸下人何異？只多了這衣冠耳。
作人要如神龍，屈伸變化，自得自如，不可為勢利術數所拘縛。若羈絆隨人，不能
自決，只是個牛羊。然亦不可嘵嘵悻悻。故大智上哲看得幾事分明，外面要無跡無言，
胸中要獨往獨來，怎被機械人駕馭得？
「財色名位」，此四字考人品之大節目也。這裡打不過，小善不足錄矣。自古砥礪
名節者，兢兢在這裡做工夫，最不可容易放過。
古之人非曰位居貴要、分為尊長而遂無可言之人、無可指之過也；非曰卑幼貧賤之
人一無所知識、即有知識而亦不當言也。蓋體統名分確然不可易者，在道義之外；以道
相成、以心相與，在體統名分之外。哀哉！後世之貴要尊長而遂無過也。
只盡日點檢自家，發出念頭來，果是人心？果是道心？出言行事果是公正？果是私
曲？自家人品自家定了幾分？何暇非笑人，又何敢喜人之譽己耶？
往見泰山喬岳，以立身四語甚愛之，疑有未盡，因推廣為男兒八景，云：「泰山喬
岳之身，海闊天空之腹，和風甘雨之色，日照月臨之目，旋乾轉坤之手，磐石砥柱之足
，臨深履薄之心，玉潔冰清之骨。」此八景予甚愧之，當與同志者竭力從事焉。
求人已不可，又求人之轉求；徇人之求已不可，又轉求人之徇人；患難求人已不可
，又以富貴利達求人。此丈夫之恥也。
文名、才名、藝名、勇名，人盡讓得過，惟是道德之名，則妒者眾矣；無文、無才
、無藝、無勇，人盡謙得起，惟是無道德之名，則愧者眾矣。君子以道德之實潛修，以
道德之名自掩。
「有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人」，固是藏身之恕；有諸己而不求諸人，
無諸己而不非諸人，自是無言之感。《大學》為居上者言，若士君子守身之常法，則余
言亦蓄德之道也。
乾坤盡大，何處容我不得？而到處不為人所容，則我之難容也。眇然一身而為世上
難容之人，乃號於人曰：「人之不能容我也。」吁！亦愚矣哉。
名分者，天下之所共守者也。名分不立，則朝廷之紀綱不尊而法令不行。聖人以名
分行道，曲士恃道以壓名分，不知孔子之道視魯侯奚啻天壤，而《鄉黨》一篇何等盡君
臣之禮！乃知尊名分與諂時勢不同，名分所在，一毫不敢傲惰；時勢所在，一毫不敢阿
諛。固哉！世之腐儒以尊名分為諂時勢也；卑哉！世之鄙夫以諂時勢為尊名分也。
聖人之道，太和而已，故萬物皆育。便是秋冬不害其為太和，況太和又未嘗不在秋
冬宇宙間哉！余性褊，無弘度、平心、溫容、巽語，願從事於太和之道以自廣焉。
只竟夕點檢，今日說得幾句話關係身心，行得幾件事有益世道，自慊自愧，恍然獨
覺矣。若醉酒飽肉、恣談浪笑，卻不錯過了一日；亂言妄動、昧理從欲，卻不作孽了一
日。
只一個俗念頭，錯做了一生人；只一雙俗眼目，錯認了一生人。
少年只要想我見在幹些甚麼事，到頭成個甚麼人，這便有多少恨心！多少愧汗！如
何放得自家過？
明鏡雖足以照秋毫之末，然持以照面不照手者何？面不自見，借鏡以見，若手則吾
自見之矣。鏡雖明，不明於目也，故君子貴自知自信。以人言為進止，是照手之識也。
若耳目識見所不及，則匪天下之見聞不濟矣。
義、命、法，此三者，君子之所以定身，而眾人之所妄念者也。從妄念而巧邪，圖
以幸其私，君子恥之。夫義不當為，命不能為，法不敢為，雖欲強之，豈惟無獲，所喪
多矣。即獲亦非福也。
避嫌者，尋嫌者也；自辯者，自誣者也。心事重門洞達，略不回邪；行事八窗玲瓏
，毫無遮障，則見者服，聞者信。稍有不白之誣，將家家為吾稱冤，人人為吾置喙矣。
此之謂潔品，不自潔而人潔之。
善之當為，如飲食衣服然，乃吾人日用常行事也。人未聞有以禍福廢衣食者，而為
善則以禍福為行止；未聞有以毀譽廢衣食者，而為善則以毀譽為行止。惟為善心不真誠
之故耳。果真、果誠，尚有甘死饑寒而樂於趨善者。
有象而無體者，畫人也，欲為而不能為。有體而無用者，塑人也，清淨尊嚴，享犧
牲香火，而一無所為。有運動而無知覺者，偶人也，持提掇指使而後為。此三人者，身
無血氣，心無靈明，吾無責矣。
我身原無貧富貴賤得失榮辱字，我只是個我，故富貴貧賤得失榮辱如春風秋月，自
去自來，與心全不牽掛，我到底只是個我。夫如是，故可貧可富，可貴可賤，可得可失
，可榮可辱。今人惟富貴是貪，其得之也必喜，其失之也如何不悲？其得之也為榮，其
失之也如何不辱？全是靠著假景作真身，外物為分內，此二氏之所笑也，況吾儒乎？吾
輩做工夫，這個是第一。吾愧不能，以告同志者。
「本分」二字，妙不容言。君子持身不可不知本分，知本分則千態萬狀一毫加損不
得。聖王為治，當使民得其本分，得本分則榮辱死生一毫怨望不得。子弒父，臣弒君，
皆由不知本分始。
兩柔無聲，合也；一柔無聲，受也。兩剛必碎，激也；一剛必損，積也。故《易》
取一剛一柔，是謂乎中，以成天下之務，以和一身之德，君子尚之。
毋以人譽而遂謂無過。世道尚渾厚，人人有心史也。人之心史真，惟我有心史而後
無畏人之心史矣。
淫怒是大惡，裡面御不住氣，外面顧不得人，成甚涵養？或曰：「涵養獨無怒乎？
」曰：「聖賢之怒自別。」
凡智愚無他，在讀書與不讀書；禍福無他，在為善與不為善；貧富無他，在勤儉與
不勤儉；毀譽無他，在仁恕與不仁恕。
古人之寬大，非直為道理當如此，然煞有受用處。弘器度以養德也，省怨怒以養氣
也，絕仇讎以遠禍也。
平日讀書，惟有做官是展布時。將窮居所見聞及生平所欲為者一一試嘗之，須是所
理之政事各得其宜，所治之人物各得其所，才是滿了本然底分量。
只見得眼前都不可意，便是個礙世之人。人不可我意，我必不可人意。不可人意者
我一人，不可我意者千萬人。嗚呼！未有不可千萬人意而不危者也。是故智者能與世宜
，至人不與世礙。
性分、職分、名分、勢分，此四者，宇內之大物。性分、職分在己，在己者不可不
盡；名分、勢分在上，在上者不可不守。
初看得我污了世界，便是個盜跖；後看得世界污了我，便是個伯夷；最後看得世界
也不污我，我也不污世界，便是個老子。
心要有城池，口要有門戶。有城池則不出，有門戶則不縱。
士君子作人不長進，只是不用心、不著力。其所以不用心、不著力者，只是不愧不
奮。能愧能奮，聖人可至。
有道之言，將之心悟；有德之言，得之躬行。有道之言弘暢，有德之言親切。有道
之言如遊萬貨之肆，有德之言如發萬貨之商。有道者不容不言；有德者無俟於言，雖然
，未嘗不言也，故曰：「有德者必有言。」
學者說話要簡重從容，循物傍事，這便是說話中涵養。
或問：「不怨不尤了，恐於事天處人上更要留心不？」曰：「這天人兩項，千頭萬
緒，如何照管得來？有個簡便之法，只在自家身上做，一念、一言、一事都點檢得，沒
我分毫不是，那禍福毀譽都不須理會。我無求禍之道而禍來，自有天耽錯；我無致毀之
道而毀來，自有人耽錯，與我全不干涉。若福與譽是我應得底，我不加喜；是我倖得底
，我且惶懼愧赧。況天也有力量不能底，人也有知識不到底，也要體悉他。卻有一件緊
要，生怕我不能格天動物，這個稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顧得別個？孔子說個
「上不怨，下不尤」，是不願乎其外道理；孟子說個「仰不愧，俯不怍」，是素位而行
道理，此二意常相須。
天理本自廉退，而吾又處之以疏；人欲本善夤緣，而吾又狎之以親。小人滿方寸而
君子在千里之外矣，欲身之修，得乎？故學者與天理處，始則敬之如師保，既而親之如
骨肉，久則渾化為一體。人欲雖欲乘間而入也，無從矣。
氣忌盛，心忌滿，才忌露。
外勍敵五：聲色、貸利、名位、患難、晏安。內勍敵五：惡怒、喜好、牽纏、褊急
、積慣。世君子終日被這個昏惑凌駕，此小勇者之所納款，而大勇者之所務克也。
玄奇之疾，醫以平易；英發之疾，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。不遠之復，不
若未行之審也。
奮始怠終，修業之賊也；緩前急後，應事之賊也；躁心浮氣，畜德之賊也；疾言厲
色，處眾之賊也。
名心盛者必作偽。
做大官底是一樣家數，做好人底是一樣家數。
見義不為，又托之違眾，此力行者之大戒也。若肯務實，又自逃名，不患於無術，
吾竊以自恨焉。
「恭敬謙謹」，此四字有心之善也；「狎侮傲凌」，此四字有心之惡也，人所易知
也。至於「怠忽惰慢」，此四字乃無心之失耳。而丹書之戒，怠勝敬者凶，論治忽者，
至分存亡；《大學》以傲惰同論；曾子以暴慢連語者，何哉？蓋天下之禍患皆起於四字
，一身之罪過皆生於四字，怠則一切苟且，忽則一切昏忘，惰則一切疏懶，慢則一切延
遲。以之應事則萬事皆廢，以之接人則眾心皆離。古人臨民如馭朽索，使人如承大祭，
況接平交以上者乎？古人處事不泄邇，不忘遠，況目前之親切重大者乎？故曰「無眾寡
，無大小，無敢慢」，此九字即「毋不敬」。「毋不敬」三字，非但聖狂之分，存亡治
亂、死生禍福之關也，必然不易之理也。沉心精應者始真知之。
人一生大罪過只在「自是自私」四字。
古人慎言，每云「有餘不敢盡」。今人只盡其餘，還不成大過。只是附會支吾，心
知其非而取辯於口，不至屈人不止，則又盡有餘者之罪人也。
真正受用處，十分用不得一分，那九分都無些干係。而拼死忘生、忍辱動氣以求之
者，皆九分也，何術悟得他醒？可笑可歎！
貧不足羞，可羞是貧而無志；賤不足惡，可惡是賤而無能；老不足歎，可歎是老而
虛生；死不足悲，可悲是死而無聞。
聖人之聞善言也，欣欣然惟恐尼之，故和之以同言，以開其樂告之誠；聖人之聞過
言也，引引然惟恐拂之，故內之以溫色，以誘其忠告之實。何也？進德改過為其有益於
我也。此之謂至知。
古者招隱逸，今也獎恬退，吾黨可以愧矣。古者隱逸養道，不得已而後出；今者恬
退養望，邀虛名以干進，吾黨可以戒矣。
喜來時一點檢，怒來時一點檢，怠惰時一點檢，放肆時一點檢，此是省察大條款。
人到此多想不起、顧不得，一錯了，便悔不及。