Chapter Chapter 3 · 第3章
道在天地間，不限於取數之多，心力勤者得多，心力衰者得少，昏弱者一無所得。
假使天下皆聖人，道亦足以供其求；苟皆為盜跖，道之本體自在也，分毫無損。畢竟是
世有聖人，道斯有主；道附聖人，道斯有用。
漢唐而下，議論駁而至理雜，吾師宋儒。宋儒求以明道而多穿鑿附會之談，失平正
通達之旨，吾師先聖之言。先聖之言煨於秦火、雜於百家，莠苗朱紫，使後學尊信之而
不敢異同，吾師道。苟協諸道而協，則千聖萬世無不吻合，何則？道無二也。
或問：「中之道，堯舜傳心，必有至玄至妙之理？」余歎曰：「只就我兩人眼前說
這飲酒，不為限量，不至過醉，這就是飲酒之中；這說話，不緘默，不狂誕，這就是說
話之中；這作揖跪拜，不煩不疏，不疾不徐，這就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一
事底堯舜，推之萬事皆然。又到那安行處，便是十全底堯舜。」
形神一息不相離，道器一息不相無，故道無精粗，言精粗者，妄也。因與一客共酌
，指案上羅列者謂之曰：「這安排必有停妥處，是天然自有底道理；那僮僕見一豆上案
，將滿案樽俎東移西動，莫知措手，那知底入眼便有定位，未來便有安排。新者近前，
舊者退後，飲食居左，匙箸居右，重積不相掩，參錯不相亂，佈置得宜，楚楚齊齊，這
個是粗底。若說神化性命不在此，卻在何處？若說這裡有神化性命，這個工夫還欠缺否
？推之耕耘簸揚之夫、炊爨烹調之婦，莫不有神化性命之理，都能到神化性命之極。學
者把神化性命看得太玄，把日用事物看得太粗，原不曾理會。理會得來，這案上羅列得
，天下古今萬事萬物都在這裡，橫豎推行、撲頭蓋面、腳踏身坐底都是神化性命，乃知
神化性命極粗淺底。」
有大一貫，有小一貫。小一貫，貫萬殊；大一貫，貫小一貫。大一貫一，小一貫千
百。無大一貫，則小一貫終是零星；無小一貫，則大一貫終是渾沌。
靜中看天地萬物都無些子。
一門人向予數四窮問無極、太極及理氣同異、性命精粗、性善是否。予曰：「此等
語，予亦能剿先儒之成說及一己之謬見以相發明，然非汝今日急務。假若了悟性命，洞
達天人，也只於性理書上添了『某氏曰』一段言語，講學衙門中多了一宗卷案。後世窮
理之人，信彼駁此，服此辟彼，百世後汗牛充棟，都是這樁話說，不知於國家之存亡、
萬姓之生死、身心之邪正，見在得濟否？我只有個粗法子，汝只把存心制行、處事接物
、齊家治國平天下，大本小節都事事心下信得過了，再講這話不遲。」曰：「理氣、性
命，終身不可談耶？」曰：「這便是理氣、性命顯設處，除了撒數沒總數。」
陽為客，陰為主；動為客，靜為主；有為客，無為主；萬為客，一為主。
理路直截，欲路多岐；理路光明，欲路微曖；理路爽暢，欲路懊煩；理路逸樂，欲
路憂勞。
無萬，則一何處著落？無一，則萬誰為張主？此二字一時離不得。一只在萬中走，
故有正一，無邪萬；有治一，無亂萬；有中一，無偏萬；有活一，無死萬。
天下之大防五，不可一毫潰也，一潰則決裂不可收拾。宇內之大防，上下名分是已
；境外之大防，夷夏出入是已；一家之大防，男女嫌微是已；一身之大防，理欲消長是
已；萬世之大防，道脈純雜是已。
儒者之末流與異端之末流何異？似不可以相誚也。故明於醫，可以攻病人之標本；
精於儒，可以中邪說之膏盲。闢邪不得其情，則邪愈肆；攻病不對其症，則病癒劇。何
者？授之以話柄而借之以反攻，自救之策也。
人皆知異端之害道，而不知儒者之言亦害道也。見理不明，似是而非，或騁浮詞以
亂真，或執偏見以奪正，或狃目前而昧萬世之常經，或徇小道而潰天下之大防，而其聞
望又足以行其學術，為天下後世人心害，良亦不細。是故，有異端之異端，有吾儒之異
端。異端之異端，真非也，其害小；吾儒之異端似是也，其害大。有衛道之心者，如之
何而不辨哉？
天下事皆實理所為，未有無實理而有事物者也。幻家者流，無實用而以形惑人，嗚
呼！不窺其實而眩於形以求理，愚矣。
公卿爭議於朝，曰天子有命，則屏然不敢屈直矣；師儒相辯於學，曰孔於有言，則
寂然不敢異同矣。故天地間，惟理與勢為最尊，雖然，理又尊之尊也。廟堂之上言理，
則天子不得以勢相奪，即相奪焉，而理則常伸於天下萬世。故勢者，帝王之權也；理者
，聖人之權也。帝王無聖人之理，則其權有時而屈。然則理也者，又勢之所恃以為存亡
者也。以莫大之權無僭竊之禁，此儒者之所不辭而敢於任斯道之南面也。
陽道生，陰道養。故向陽者先發，向陰者後枯。
正學不明，聰明才辯之士各枝葉其一隅之見以成一家之說，而道始千岐百徑矣。豈
無各得？終是偏術。到孔門，只如枉木著繩，一毫邪氣不得。
禪家有理障之說。愚謂理無障，畢竟是識障。無意識，心何障之有？
道莫要於損己，學莫急於矯偏。
七情總是個欲，只得其正了，都是天理；五性總是個仁，只不仁了，都是人欲。
萬籟之聲，皆自然也。自然，皆真也。物各自鳴其真，何天何人？何今何古？《六
經》，籟道者也，統一聖真，而漢宋以來胥執一響以吹之，而曰是外無聲矣。觀俳謔者
，萬人粲然皆笑，聲不同也而樂同。人各笑其所樂，何清濁高下妍媸之足云？故見各鳴
其自得。語不詭於《六經》，皆吾道之眾響也，不必言言同、事事同矣。
氣者，形之精華；形者，氣之渣滓。故形中有氣，無氣則形不生；氣中無形，有形
則氣不載。故有無形之氣，無無氣之形。星隕為石者，先感於形也。
天地萬物只到和平處，無一些不好，何等暢快！
莊、列見得道理原著不得人為，故一向不盡人事。不知一任自然，成甚世界？聖人
明知自然，卻把自然閣起，只說個當然，聽那個自然。
私恩煦感，仁之賊也；直往輕擔，義之賊也；足恭偽態，禮之賊也；苛察岐疑，智
之賊也；苟約固守，信之賊也。此五賊者，破道亂正，聖門斥之。後世儒者往往稱之以
訓世，無識也與！
道有二然，舉世皆顛倒之。有個當然是屬人底，不問吉凶禍福，要向前做去；有個
自然是屬天底，任你躑躅咆哮，自勉強不來。舉世昏迷，專在自然上錯用工夫，是謂替
天忙，徒勞無益。卻將當然底全不著意，是謂棄人道，成個甚人？聖賢看著自然可得底
，果於當然有礙，定不肯受，況未必得乎？只把二「然」字看得真，守得定，有多少受
用處！
氣用形，形盡而氣不盡；火用薪，薪盡而火不盡。故天地惟無能用有，五行惟火為
氣，其四者皆形也。
氣盛便不見涵養。浩然之氣雖充塞天地間，其實本體間定冉冉口鼻中，不足以呼吸。
有天欲，有人欲。吟風弄月，傍花隨柳，此天欲也。聲色貸利，此人欲也。天欲不
可無，無則禪；人欲不可有，有則穢。天欲即好底人欲，人欲即不好底天欲。
朱子云：「不求人知，而求天知。」為初學言也。君子為善，只為性中當如此，或
此心過不去。天知、地知、人知、我知，渾是不求底。有一求心，便是偽，求而不得，
此念定是衰歇。
以吾身為內，則吾身之外皆外物也。故富貴利達，可生可榮，苟非道焉，而君子不
居。以吾心為內，則吾身亦外物也。故貧賤憂慼，可辱可殺，苟道焉，而君子不辭。
或問敬之道。曰：「外面整齊嚴肅，內面齊莊中正，是靜時涵養底敬。讀書則心在
於所讀，治事則心在於所治，是主一無適底敬。出門如見大賓，使民如承大祭，是隨事
小心底敬。」或曰：「若笑談歌詠、宴息造次之時，恐如是則矜持不泰然矣。」曰：「
敬以端嚴為體，以虛活為用，以不離於正為主。齋日衣冠而寢，夢寐乎所祭者也。不齋
之寢，則解衣脫冕矣，未有釋衣冕而持敬也。然而心不流於邪僻，事不詭於道義，則不
害其為敬矣。君若專去端嚴上求敬，則荷鋤負畚、執轡御車、鄙事賤役，古聖賢皆為之
矣，豈能日日手容恭、足容重耶？又若孔子曲肱指掌，及居不容，點之浴沂，何害其為
敬耶？大端心與正依，事與道合，雖不拘拘於端嚴，不害其為敬。苟心游千里、意逐百
欲，而此身卻兀然端嚴在此，這是敬否？譬如謹避深藏，秉燭鳴珮，緩步輕聲，女教《
內則》原是如此，所以養貞信也。若饁婦汲妻及當顛沛奔走之際，自是迴避不得，然而
貞信之守與深藏謹避者同，是何害其為女教哉？是故敬不擇人，敬不擇事，敬不擇時，
敬不擇地，只要個心與正依，事與道合。」
先難後獲，此是立德立功第一個張主。若認得先難是了，只一向持循去，任千毀萬
謗也莫動心，年如是，月如是，竟無效驗也只如是，久則自無不獲之理。故工夫循序以
進之，效驗從容以俟之，若欲速，便是揠苗者，自是欲速不來。
造化之精，性天之妙，惟靜觀者知之，惟靜養者契之，難與紛擾者道。故止水見星
月，才動便光芒錯雜矣。悲夫！紛擾者，昏昏以終身，而一無所見也。
滿腔子是惻隱之心，滿六合是運惻隱之心處。君子於六合飛潛動植、纖細毫末之物
，見其得所，則油然而喜，與自家得所一般；見其失所，則閔然而戚，與自家失所一般
。位育念頭，如何一刻放得下？
萬物生於性，死於情。故上智去情，君子正情，眾人任情，小人肆情。夫知情之能
死人也，則當遊心於淡泊無味之鄉，而於世之所欣戚趨避，漠然不以嬰其慮，則身苦而
心樂，感殊而應一。其所不能逃者，與天下同；其所了然獨得者，與天下異。
此身要與世融液，不見有萬物形跡、六合界限，此之謂化。然中間卻不模糊，自有
各正底道理，此之謂精。
人一生不聞道 ，真是可憐！
已欲立而立人，己欲達而達人，便是肫肫其仁、天下一家滋味。然須推及鳥獸，又
推及草木，方充得盡。若父子兄弟間便有各自立達、爭先求勝的念頭，更那顧得別個。
天德只是個無我，王道只是個愛人。
道是第一等，德是第二等，功是第三等，名是第四等。自然之謂道，與自然遊謂之
道士。體道之謂德，百行俱修謂之德士。濟世成物謂之功。一味為天下潔身著世謂之名
。一味為自家立言者，亦不出此四家之言。下此不入等矣。
凡動天感物，皆純氣也。至剛至柔，與中和之氣皆有所感動，純故也。十分純裡才
有一毫雜，便不能感動。無論佳氣、戾氣，只純了，其應便捷於影響。
萬事萬物有分別，聖人之心無分別，因而付之耳。譬之日因萬物以為影，水因萬川
以順流，而日水原無兩，未嘗不分別，而非以我分別之也。以我分別，自是分別不得。
下學學個什麼？上達達個什麼？下學者，學其所達也；上達者，達其所學也。
弘毅，坤道也。《易》曰「含弘光大」，言弘也；「利永貞」，言毅也。不毅不弘
，何以載物？
六經言道而不辨，辨自孟子始；漢儒解經而不論，論自宋儒始；宋儒尊理而不僭，
僭自世儒始。
聖賢學問是一套，行王道必本天德；後世學問是兩截，不修己只管治人。
自非生知之聖，未有言而不思者。貌深沉而言安定，若蹇若疑，欲發欲留。雖有失
焉者，寡矣。神奮揚而語急速，若湧若懸，半跲半晦，雖有得焉者，寡矣。夫一言之發
，四面皆淵阱也。喜言之則以為驕，戚言之則以為懦，謙言之則以為諂，直言之則以為
陵，微言之則以為險，明言之則以為浮。無心犯諱則謂有心之譏，無為發端則疑有為之
說。簡而當事，曲而當情，精而當理，確而當時，一言而濟事，一言而服人，一言而明
道，是謂修辭之善者。其要有二：曰澄心，曰定氣。余多言而無當，真知病本云云，當
與同志者共改之。
知彼知我，不獨是兵法，處人處事一些少不得底。
靜中真味至淡至冷，及應事接物時，自有一段不冷不淡天趣。只是眾人習染世味十
分濃豔，便看得他冷淡。然冷而難親，淡而可厭，原不是真味，是謂撥寒灰、嚼淨蠟。
明體全為適用。明也者，明其所適也，不能適用，何貴明體？然未有明體而不適用
者。樹有根，自然千枝萬葉；水有泉，自然千流萬派。
天地人物原來只是一個身體、一個心腸，同了，便是一家，異了，便是萬類。而今
看著風雲雷雨都是我胸中發出，虎豹蛇蠍都是我身上分來，那個是天地？那個是萬物？
萬事萬物都有個一，千頭萬緒皆發於一，千言萬語皆明此一，千體認萬推行皆做此
一。得此一，則萬皆舉；求諸萬，則一反迷。但二氏只是守一，吾儒卻會用一。
三氏傳心要法，總之不離一「靜」字。下手處皆是制欲，歸宿處都是無欲，是則同。
「予欲無言」，非雅言也，言之所不能顯者也。「吾無隱爾」，非文辭也，性與天
道也。說便說不來，藏也藏不得，然則無言即無隱也，在學者之自悟耳。天地何嘗言？
何嘗隱？以是知不可言傳者，皆日用流行於事物者也。
天地間道理，如白日青天；聖賢心事，如光風霽月。若說出一段話，說千解萬，解
說者再不痛快，聽者再不惺憽，豈舉世人皆愚哉？此立言者之大病。
罕譬而喻者，至言也；譬而喻者，微言也；譬而不喻者，玄言也。玄言者，道之無
以為者也。不理會玄言，不害其為聖人。
正大光明，透徹簡易，如天地之為形，如日月之垂象，足以開物成務，足以濟世安
民，達之天下萬世而無弊，此謂天言。平易明白，切近精實，出於吾口而當於天下之心
，載之典籍而裨於古人之道，是謂人言。艱深幽僻，弔詭探奇，不自句讀不能通其文，
通則無分毫會心之理趣；不考音韻不能識其字，識則皆常行日用之形聲，是謂鬼言。鬼
言者，道之賊也，木之孽也，經生學士之殃也。然而世人崇尚之者，何逃之？怪異足以
文凡陋之筆，見其怪異，易以駭膚淺之目。此光明平易大雅君子為之汗顏泚顙，而彼方
以為得意者也。哀哉！
衰世尚同，盛世未嘗不尚同。衰世尚同流合污，盛世尚同心合德。虞廷同寅協恭，
修政無異識，圮族者殛之；孔門同道協志，修身無異術，非吾徒者攻之。故曰道德一、
風俗同。二之非帝王之治，二之非聖賢之教，是謂敗常亂俗，是謂邪說破道。衰世尚同
，則異是矣。逐波隨風，共撼中流之砥柱；一頹百靡，誰容盡醉之醒人？讀《桃園》、
誦《板蕩》，自古然矣。乃知盛世貴同，衰世貴獨。獨非立異也，眾人皆我之獨，即盛
世之同矣。
世間物一無可戀，只是既生在此中，不得不相與耳。不宜著情，著情便生無限愛欲
，便招無限煩惱。
「安而後能慮」，止水能照也。
君子之於事也，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止；於言也，語乎其所不得不
語，默乎其所不得不默，尤悔庶幾寡矣。
發不中節，過不在已發之後。
才有一分自滿之心，面上便帶自滿之色，口中便出自滿之聲，此有道之所恥也。見
得大時，世間再無可滿之事，吾分再無能滿之時，何可滿之有？故盛德容貌若愚。
「相在爾室，尚不愧於屋漏」，此是千古嚴師。「十目所視，十手所指」，此是千
古嚴刑。
誠與才合，畢竟是兩個，原無此理。蓋才自誠出，才不出於誠算不得個才，誠了自
然有才。今人不患無才，只是討一誠字不得。
斷則心無累。或曰：「斷用在何處？」曰：「謀後當斷，行後當斷。」
道盡於一，二則贅；體道者不出一，二則支。天無二氣，物無二本，心無二理，世
無二權。一則萬，二則不萬，道也，二乎哉？故執一者得萬，求萬者失一。水壅萬川未
必能塞，木滋萬葉未必能榮，失一故也。
道有一真，而意見常千百也，故言多而道愈漓；事有一是，而意見常千百也，故議
多而事愈僨。
吾黨望人甚厚，自治甚疏，只在口脗上做工夫，如何要得長進？
宇宙內原來是一個，才說同，便不是。
周子《太極圖》第二圈子是分陰分陽，不是根陰根陽。世間沒有這般截然氣化，都
是互為其根耳。
說自然是第一等話，無所為而為；說當然是第二等話，性分之所當盡，職分之所當
為；說不可不然是第三等話，是非毀譽是已；說不敢不然是第四等話，利害禍福是已。
人欲擾害天理，眾人都曉得；天理擾害天理，雖君子亦迷，況在眾人！而今只說慈
悲是仁，謙恭是禮，不取是廉，慷慨是義，果敢是勇，然諾是信。這個念頭真實發出，
難說不是天理，卻是大中至正天理被他擾害，正是執一賊道。舉世所謂君子者，都是這
裡看不破，故曰「道之不明」也。
「二女同居，其志不同行」，見孤陽也。若無陽，則二女何不同行之有？二陽同居
，其志同行，不見陰也。若見孤陰，則二男亦不可以同居矣。故曰「一陰一陽之謂道」
，六爻雖具陰陽之偏，然各成一體，故無嫌。
利刃斲木綿，迅炮擊風幟，必無害矣。
士之於道也，始也求得，既也得得，既也養得，既也忘得。不養得則得也不固，不
忘得則得也未融。學而至於忘得，是謂無得。得者，自外之名，既失之名，還我故物，
如未嘗失，何得之有？心放失，故言得心，從古未言得耳目口鼻四肢者，無失故也。
聖人作用，皆以陰為主，以陽為客。陰所養者也，陽所用者也。天地亦主陰而客陽
。二氏家全是陰，道家以陰養純陽而嗇之，釋家以陰養純陰而寶之。凡人陰多者，多壽
多福；陽多者，多夭多禍。
只隔一絲，便算不得透徹之悟，須是入筋肉、沁骨髓。
異端者，本無不同，而端緒異也。千古以來，惟堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟
一脈是正端，千古不異。無論佛、老、莊、列、申、韓、管、商，即伯夷、伊尹、柳下
惠，都是異端，子貢、子夏之徒，都流而異端。蓋端之初分也，如路之有岐，未分之初
都是一處發腳，既出門後，一股向西南走，一股向東南走，走到極處，末路梢頭，相去
不知幾千萬里，其始何嘗不一本哉？故學問要析同異於毫釐，非是好辨，懼末流之可哀
也。
天下之事，真知再沒個不行，真行再沒個不誠，真誠之行再沒個不自然底。自然之
行不至其極不止，不死不止，故曰「明則誠」矣。
千萬病痛只有一個根本，治千病萬痛只治一個根本。
宇宙內主張萬物底只是一塊氣，氣即是理。理者，氣之自然者也。
到至誠地位，誠固誠，偽亦誠；未到至誠地位，偽固偽，誠亦偽。
義襲取不得。
信知困窮抑鬱、貧賤勞苦是我應得底，安富薄榮、歡欣如意是我儻來底，胸中便無
許多冰炭。
事有豫而立，亦有豫而廢者。吾曾豫以有待，臨事鑿枘不成，竟成棄擲者。所謂權
不可豫設，變不可先圖，又難執一論也。
任是千變萬化、千奇萬異，畢竟落在平常處歇。
善是性，性未必是善；秤錘是鐵，鐵不是秤錘。或曰：「孟子道性善，非與？」曰
：「余所言，孟子之言也。孟子以耳目口鼻四肢之欲為性，此性善否？」或曰：「欲當
乎理，即是善。」曰：「如子所言，『動心忍性』，亦忍善性與？」或曰：「孔子繫《
易》，言『繼善成性』，非與？」曰：「世儒解經，皆不善讀《易》者也。孔子云『一
陰一陽之謂道』，謂一陰一陽均調而不偏，乃天地中和之氣，故謂之道。人繼之則為善
，繼者，稟受之初；人成之則為性，成者，不作之謂。假若一陰則偏於柔，一陽則偏於
剛，皆落氣質，不可謂之道。蓋純陰純陽之謂偏，一陰二陽、二陰一陽之謂駁，一陰三
四五陽、五陰一三四陽之謂雜，故仁智之見，皆落了氣質一邊，何況百姓？仁智兩字，
拈此以見例，禮者見之謂之禮，義者見之謂之義，皆是邊見。朱注以繼為天，誤矣；又
以仁智分陰陽，又誤矣。抑嘗考之，天自有兩種天，有理道之天，有氣數之天。故賦之
於人，有義理之性，有氣質之性。二天皆出於太極，理道之天是先天，未著陰陽五行以
前，純善無惡，《書》所謂『惟皇降衷，厥有恒性』，《詩》所謂『天生烝民，有物有
則』是也。氣數之天是後天，落陰陽五行之後，有善有惡，《書》所謂『天生烝民，有
欲』，孔子所謂『惟上知與下愚不移』是也。孟子道性善，只言個德性。」
物欲從氣質來，只變化了氣質，更說甚物欲。
耳目口鼻四肢有何罪過？堯、舜、周、孔之身都是有底；聲色貨利、可愛可欲有何
罪過？堯、舜、周、孔之世都是有底。千萬罪惡都是這點心，孟子「耳目之官不思而蔽
物」，太株連了，只是先立乎其大，有了張主，小者都是好奴婢，何小之敢奪？沒了窩
主，那怕盜賊？問：「誰立大？」曰：「大立大。」
威儀養得定了，才有脫略，便害羞赧；放肆慣得久了，才入禮群，便害拘束。習不
可不慎也。
絜矩是強恕事，聖人不絜矩。他這一副心腸原與天下打成一片，那個是矩？那個是
絜？
仁以為己任，死而後已，此是大擔當；老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，此是大快樂。
內外本末交相培養，此語余所未喻。只有內與本，那外與末張主得甚？
不是與諸君不談奧妙，古今奧妙不似《易》與《中庸》，至今解說二書，不似青天
白日，如何又於晦夜添濃雲也？望諸君哀此後學，另說一副當言語，須是十指露縫，八
面開窗，你見我知，更無躲閃，方是正大光明男子。
形而上與形而下，不是兩般道理；下學上達，不是兩截工夫。
世之欲惡無窮，人之精力有限，以有限與無窮鬥，則物之勝人，不啻千萬，奈之何
不病且死也。
冷淡中有無限受用處。都戀戀炎熱，抵死不悟，既悟不知回頭，既回頭卻又羨慕，
此是一種依羶附腥底人，切莫與談真滋味。
處明燭幽，未能見物而物先見之矣；處幽燭明，是謂神照。是故不言者非喑，不視
者非盲，不聽者非聾。
儒戒聲色貨利，釋戒色聲香味，道戒酒色財氣。總歸之無欲，此三氏所同也。儒衣
儒冠而多欲，怎笑得釋道？
敬事鬼神，聖人維持世教之大端也。其義深，其功大。但自不可鑿求，不可道破耳。
天下之治亂，只在「相責各盡」四字。
世之治亂，國之存亡，民之死生，只是個我心作用。只無我了，便是天清地寧、民
安物阜世界。
惟得道之深者，然後能淺言；凡深言者，得道之淺者也。
以虛養心，以德養身，以善養人，以仁養天下萬物，以道養萬世。養之義，大矣哉！
萬物皆能昏人，是人皆有所昏。有所不見，為不見者所昏；有所見，為見者所昏。
惟一無所見者不昏，不昏然後見天下。
道非淡不入，非靜不進，非冷不凝。
三千三百，便是無聲無臭。
天德王道不是兩事，內聖外王不是兩人。
損之而不見其少者，必贅物也；益之而不見其多者，必缺處也。惟分定者，加一毫
不得、減一毫不得。
知是一雙眼，行是一雙腳。不知而行，前有淵谷而不見，傍有狼虎而不聞，如中州
之人適燕而南、之粵而北也，雖乘千里之馬，愈疾愈遠。知而不行，如痿痹之人數路程
、畫山水。行更無多說，只用得一「篤」字。知底工夫千頭萬緒，所謂「匪知之艱，惟
行之艱」、「匪苟知之，亦允蹈之」、「知至至之，知終終之」、「窮神知化」、「窮
理盡性」、「幾深研極」、「探頣索隱」、「多聞多見」。知也者，知所行也；行也者
，行所知也。知也者，知此也；行也者，行此也。原不是兩個。世俗知行不分，直與千
古聖人駁難，以為行即是知。余以為：「能行方算得知，徒知難算得行。」
有殺之為仁，生之為不仁者；有取之為義，與之為不義者；有卑之為禮，尊之為非
禮者；有不知為智，知之為不智者；有違言為信，踐言為非信者。
覓物者，苦求而不得或視之而不見，他日無事於覓也，乃得之。非物有趨避，目眩
於急求也。天下之事，每得於從容而失之急遽。
山峙川流、鳥啼花落、風清月白，自是各適其天，各得其分。我亦然，彼此無干涉
也。才生繫戀心，便是歆羨，便有沾著。主人淡無世好，與世相忘而已。惟並育而不有
情，故並育而不相害。
公生明，誠生明，從容生明。公生明者，不蔽於私也；誠生明者，清虛所通也；從
容生明者，不淆於感也。舍是無明道矣。
「喜怒哀樂之未發謂之中」，自有《中庸》以來，無人看破此一語。此吾道與佛、
老異處，最不可忽。
知識，心之孽也；才能，身之妖也；貴寵，家之禍也；富足，子孫之殃也。
只泰了，天地萬物皆志暢意得，欣喜歡愛。心身家國天下無一毫鬱閼不平之氣，所
謂八達四通，千昌萬遂，太和之至也。然泰極則肆，肆則不可收拾；而入於否。故《泰
》之後繼以《大壯》，而聖人戒之曰：「君子以非禮弗履。」用是見古人憂勤惕勵之意
多，豪雄曠達之心少。六十四卦，惟有《泰》是快樂時又恁極中極正，且懼且危，此所
以致泰保泰而無意外之患也。
今古紛紛辨口，聚訟盈庭，積書充棟，皆起於世教之不明，而聰明才辨者各執意見
以求勝。故爭輕重者至衡而息，爭短長者至度而息，爭多寡者至量而息，爭是非者至聖
人而息。中道者，聖人之權衡度量也。聖人往矣，而中道自在，安用是嘵嘵強口而逞辨
以自是哉？嗟夫！難言之矣。
人只認得「義命」兩字真，隨事隨時在這邊體認，果得趣味，一生受用不了。
「夫焉有所倚」，此至誠之胸次也。空空洞洞，一無所著，一無所有，只是不倚著
。才倚一分，便是一分偏；才著一釐，便是一釐礙。
形用事，則神者亦形；神用事，則形者亦神。
威儀三千，禮儀三百，五刑之屬三千，皆法也。法是死底，令人可守；道是活底，
令人變通。賢者持循於法之中，聖人變易於法之外。自非聖人而言變易，皆亂法也。
道不可言，才落言筌，便有倚著。
禮教大明，中有犯禮者一人焉，則眾以為肆而無所容；禮教不明，中有守禮者一人
焉，則眾以為怪而無所容。禮之於世大矣哉！
良知之說亦是致曲擴端學問，只是作用大端費力。作聖工夫當從天上做，培樹工夫
當從土上做。射之道，中者矢也，矢由弦，弦由手，手由心，用工當在心，不在矢；御
之道，用者銜也，銜由轡，轡由手，手由心，用工當在心，不在銜。
聖門工夫有兩途：「克己復禮」，是領惡以全好也，四夷靖則中國安；「先立乎其
大者」，是正己而物正也，內順治則外威嚴。
中，是千古道脈宗；敬，是聖學一字訣。
性，只有一個，才說五便著情種矣。
敬肆是死生關。
瓜、李將熟，浮白生焉。禮由情生，後世乃以禮為情，哀哉！
道理甚明、甚淺、甚易，只被後儒到今說底玄冥，只似真禪，如何使俗學不一切抵
毀而盡叛之！
生成者，天之道心；災害者，天之人心。道心者，人之生成；人心者，人之災害。
此語眾人驚駭死，必有能理會者。
道器非兩物，理氣非兩件。成象成形者器，所以然者道；生物成物者氣，所以然者
理。道與理，視之無跡，捫之無物，必分道器、理氣為兩項，殊為未精。《易》曰：「
形而上者謂之道，形而下者謂之器。」蓋形而上，無體者也，萬有之父母，故曰道；形
而下，有體者也，一道之凝結，故曰器。理氣亦然，生天、生地、生人、生物，皆氣也
，所以然者，理也。安得對待而言之？若對待為二，則費隱亦二矣。